約翰·洛克發(fā)表于1689年的《論宗教寬容》，是現(xiàn)代西方政治處理宗教問(wèn)題的理論基礎(chǔ)。對(duì)于這篇并沒(méi)有多么艱深的重要文獻(xiàn)，歷代評(píng)價(jià)一直比較明確，即認(rèn)為它從理論上論證了宗教分離的方式，以此避免將宗教爭(zhēng)論演化為暴力沖突或政治迫害。

　　不過(guò)，20世紀(jì)40年代，洛克的后人公布了洛克的大量遺稿，即著名的“拉烏雷斯檔案”，使得人們不得不重新評(píng)價(jià)洛克的思想，特別是他的宗教思想。拉烏雷斯檔案中最引人注目的，是洛克早年的若干篇短文，其中有兩篇，現(xiàn)在一般被稱(chēng)為“兩篇政府短論”，明確反對(duì)宗教寬容，和后期洛克的主張完全相反。那么，從反對(duì)寬容的早年洛克，到主張寬容的成熟洛克之間，究竟發(fā)生了什么變化。我們到底該如何來(lái)理解他的宗教寬容理論呢？

　　本文將洛克前后期對(duì)寬容問(wèn)題的論述放在英國(guó)的政治背景之下，試圖證明，1、洛克前后期的主張雖然不同，但其基本理論出發(fā)點(diǎn)并沒(méi)有大的變化；
2、這種表面的不同可以幫助我們理解，洛克的宗教寬容是新教教派之間的一種寬容，是針對(duì)斯圖亞特王朝后期具體政治狀況的一種主張。

　　一、宗教寬容與英國(guó)政治

　　從新教改革開(kāi)始，宗教沖突就成為歐洲政治最重要的問(wèn)題之一。歐洲大陸爆發(fā)了極為慘烈的宗教戰(zhàn)爭(zhēng)。西班牙國(guó)王以捍衛(wèi)天主教的名義到處挑釁新教國(guó)家，法國(guó)天主教對(duì)胡格諾派血腥鎮(zhèn)壓，還有曠日持久、很多國(guó)家卷入的三十年戰(zhàn)爭(zhēng)。沖突不僅發(fā)生在天主教與新教國(guó)家之間，而且也發(fā)生在新教的不同派別之間。路德宗對(duì)再洗派等異端教派的殘酷鎮(zhèn)壓，絲毫不比天主教對(duì)他們的鎮(zhèn)壓手軟，甚至更加殘酷。[1]至少在政治實(shí)踐上，新興的教派既不主張政教分離，更不認(rèn)同宗教寬容。一個(gè)虔誠(chéng)的教徒，當(dāng)然愿意通過(guò)政治勢(shì)力傳統(tǒng)自己的信仰，而不會(huì)允許他認(rèn)為荒謬的教派的存在。由于新教的出現(xiàn)，整個(gè)歐洲失去了統(tǒng)一的教會(huì)和統(tǒng)一的信仰，迅速分裂成有著各自宗教認(rèn)同的民族國(guó)家，并且因?yàn)樽诮痰脑�因而不斷發(fā)生國(guó)內(nèi)國(guó)外的流血沖突。新教為歐洲基督教帶來(lái)的不是和平與寬容，而是戰(zhàn)爭(zhēng)和沖突。

　　遠(yuǎn)離歐洲大陸的英國(guó)本來(lái)相對(duì)平靜，在路德改革初期，亨利八世還是天主教的堅(jiān)決捍衛(wèi)者。但由于亨利八世的離婚等一系列問(wèn)題，英國(guó)與天主教廷發(fā)生了沖突，并導(dǎo)致了圣公會(huì)的成立。圣公會(huì)雖然名義上是新教教派，卻是新教當(dāng)中最像天主教的。它與天主教的對(duì)立，更多是政治上的，而不是教義上的。圣公會(huì)的這種含糊地位，將是后來(lái)英國(guó)宗教問(wèn)題的一個(gè)原因。

　　亨利八世本人在天主教和新教之間搖擺不定，但他的兒子愛(ài)德華六世卻以強(qiáng)硬手段推行新教，將圣公會(huì)充分加爾文主義化，并殘酷打擊天主教勢(shì)力；
而瑪麗一世卻反過(guò)來(lái)，試圖恢復(fù)天主教在英國(guó)的統(tǒng)治，反而血腥鎮(zhèn)壓被愛(ài)德華培養(yǎng)起來(lái)的新教。伊麗莎白一世則在新教的基礎(chǔ)上實(shí)行相對(duì)折中的政策，緩解了，但并未徹底解決國(guó)內(nèi)的宗教沖突。在這期間，更激進(jìn)的清教徒在英國(guó)也產(chǎn)生并成長(zhǎng)起來(lái)。斯圖亞特王朝開(kāi)始時(shí)，詹姆斯一世進(jìn)一步強(qiáng)化了新教力量。但查理一世就更加強(qiáng)調(diào)圣公會(huì)的儀式，甚至還娶了天主教徒為妻。宗教問(wèn)題是英國(guó)內(nèi)戰(zhàn)的諸多原因之一。

　　查理二世復(fù)辟后，其宗教態(tài)度更加含糊。他雖然一開(kāi)始就主張宗教寬容，但那很大程度上是針對(duì)天主教的。他私下甚至和法王路易十四秘密媾和，圖謀在英國(guó)恢復(fù)天主教的統(tǒng)治。國(guó)王與莎弗茨伯利伯爵最終反目，這是最重要的原因之一。在查理二世統(tǒng)治期間，宗教寬容問(wèn)題一直是個(gè)重要問(wèn)題，國(guó)王、議會(huì)、民眾，和思想界都非常關(guān)心。表面上，這個(gè)問(wèn)題的核心是，是否應(yīng)該實(shí)行宗教寬容，但實(shí)質(zhì)上是，是否允許天主教參與英國(guó)政治。到查理二世統(tǒng)治后期，繼承人問(wèn)題成為一個(gè)焦點(diǎn)。莎弗茨伯利擁護(hù)查理二世的兒子、新教徒蒙茂斯（Monmouth）公爵，而查理二世卻更想讓自己的弟弟、天主教徒約克公爵即位。莎弗茨伯利組織了輝格黨，積極阻止約克公爵即位，失敗后遭到流放，于1683年死在荷蘭，洛克也到了荷蘭。1685年，查理二世皈依天主教后去世。約克公爵即位，即詹姆斯二世，他迅速平息了蒙茂斯公爵的叛亂，頒布宗教寬容的法令，主張對(duì)天主教徒和新教異端都平等相待，裁撤仍然處罰宗教異端的法官，而這些都遭到了很多大臣的反對(duì)。就在他即位的那年，法王路易十四廢除了主張寬容新教徒的南特敕令，使宗教迫害又成為整個(gè)歐洲擔(dān)心的一件事情。1688年，詹姆斯二世生下一子，新教徒擔(dān)心天主教王朝由此會(huì)持續(xù)下去，于是發(fā)動(dòng)了光榮革命，從荷蘭迎立查理二世的女兒瑪麗及其夫威廉。

　　光榮革命后，議會(huì)獲得了更大的權(quán)利，宗教問(wèn)題也逐漸得到了解決。1689年的《寬容法案》（Act of Toleration）規(guī)定，除去天主教徒外，所有的異端教派享有信仰自由，以酬答他們?cè)诠鈽s革命期間對(duì)詹姆斯二世的拒絕。1701年的《安頓法案》(Act of Settlement)規(guī)定，天主教徒及其配偶都不準(zhǔn)繼承英國(guó)王位�，旣惻�王和威廉三世相繼去世后，詹姆斯二世的新教徒女兒安娜即位；
1714年，安娜女王去世，依照繼承順序排第52位的喬治即位，因?yàn)榘凑铡栋差D法案》，他是繼承人中順序最靠前的新教徒。英國(guó)王位從此轉(zhuǎn)入漢諾威王朝的手中，而天主教的問(wèn)題也得到了徹底的解決。

　　二、宗教不寬容的理論基礎(chǔ)

　　洛克對(duì)寬容問(wèn)題的幾次論述，就發(fā)生在這樣的背景下。其具體的政治目的，是將天主教勢(shì)力驅(qū)逐出英國(guó)政治舞臺(tái)。雖然洛克早期反對(duì)寬容，但他的這一政治立場(chǎng)始終沒(méi)有改變過(guò)，寬容與否只是實(shí)現(xiàn)這一目的的不同手段而已。洛克和白格肖、愛(ài)德華茲、普洛斯特等多數(shù)論敵之間的分歧，也不在于是否應(yīng)該驅(qū)逐天主教，而在于應(yīng)該以怎樣的方式維護(hù)新教英國(guó)的政治穩(wěn)定。

　　洛克的《第一篇政府短論》寫(xiě)于1661年，是對(duì)白戈肖（Edward Bagshaw）于1660年出版的小冊(cè)子《宗教崇拜中無(wú)關(guān)緊要的事情的大問(wèn)題》（The Great Question Concerning Things Indifferent in Religious Worship）的回應(yīng)，抬頭是：“問(wèn)：行政長(zhǎng)官能否合法地發(fā)布和決定宗教崇拜中無(wú)關(guān)緊要的事？”大約一年之后，洛克又用拉丁文寫(xiě)了《第二篇政府短論》，抬頭是：“行政長(zhǎng)官是否可以把無(wú)關(guān)緊要的事放進(jìn)神圣崇拜的典禮中并發(fā)布給人民？是�！�

　　兩篇《政府短論》回答的是同一個(gè)問(wèn)題：行政長(zhǎng)官是否有權(quán)干涉宗教活動(dòng)中“無(wú)關(guān)緊要”（indifferent）的事�！兜谝黄�政府短論》出于論戰(zhàn)的目的，所以并不系統(tǒng)。但《第二篇政府短論》就寫(xiě)得更從容些，因而也能幫助我們更系統(tǒng)地看到洛克的思考理路。他在其中解釋說(shuō)，所謂“無(wú)關(guān)緊要的事”，就是在道德上無(wú)所謂好壞的事。而道德的善惡是自然法的范疇，無(wú)關(guān)緊要的事，就是自然法中沒(méi)有規(guī)定的事。[2](P62)

　　在《第二篇政府短論》的中間部分，洛克給出了他關(guān)于法律的一個(gè)分類(lèi)，可以看作全篇討論的思想框架。他列出了四類(lèi)法律：1、神法，或道德法；
2、政治法，或人法；
3、兄弟法，或慈愛(ài)法；
4、修行法，或私人法。這個(gè)法律結(jié)構(gòu)無(wú)疑與阿奎那以來(lái)的神法－自然法－人法的結(jié)構(gòu)有著密切的關(guān)系，但正如洛克自己所說(shuō)的，這畢竟是他新創(chuàng)造的一種法律區(qū)分方式。[2](P63)

　　首先，神法是上帝制定的法律，規(guī)定了人的生活規(guī)則和模式。神法可以區(qū)分為自然法和實(shí)在法。自然法是通過(guò)“自然之光”，即人的自然能力，頒布給人的，實(shí)在法是通過(guò)啟示頒布的，如摩西十誡。洛克認(rèn)為這兩者都是道德法，而且其內(nèi)容完全一樣，區(qū)別只是頒布的方法不同。一切善惡原則都來(lái)自于神法。凡是神法所沒(méi)有規(guī)定的，都是“無(wú)關(guān)緊要的事”（indifferent things）。

　　人法是掌權(quán)的人制定的法律。不僅國(guó)王對(duì)臣民，而且主人對(duì)奴隸、父母對(duì)孩子，以及所有在上者對(duì)在下者制定的法律，都屬于人法。人法所應(yīng)當(dāng)管轄的，就是那些“無(wú)關(guān)緊要的事”，是高一級(jí)法律（即神法）未能規(guī)定的行為。當(dāng)然，國(guó)家也可以禁止偷盜、鼓勵(lì)慈善等，但這只不過(guò)是在執(zhí)行神法而已。只有神法所未曾規(guī)定的內(nèi)容，上帝才托付給人間的權(quán)威根據(jù)情況作出規(guī)定。

　　而兄弟法，即社會(huì)組織，特別是各個(gè)教會(huì)中的法，則規(guī)定神法和人法都未曾規(guī)定的內(nèi)容。教會(huì)中的一個(gè)兄弟本來(lái)并不比別人有更大的權(quán)威（不像人法的制定者那樣），但是為了教會(huì)的秩序，可以規(guī)定讓別的教徒放棄某些本來(lái)合法的自由，使得某些在別處完全是合法的事情，在教會(huì)里就成為不能做的事，比如不準(zhǔn)吃某種東西，不準(zhǔn)穿某種衣服。

　　最后一種私人法，是指某個(gè)人對(duì)自己制定的一種法，還有人對(duì)上帝發(fā)的誓，私人之間許的諾等等。

　　洛克隨后指出了這個(gè)法律框架中的幾個(gè)原則：1、在這幾類(lèi)法律中，真正能約束人的內(nèi)在良知的，只有神法，而其他所有法律，都建立在神法的基礎(chǔ)上。2、除去神法之外，其他所有法律所涉及的都是無(wú)關(guān)緊要的事，都只是為了一時(shí)一地的具體情況而制定的，這些法律的存在，并不改變那些事情“無(wú)關(guān)緊要”的本質(zhì)。3、這四種法律的地位是逐層下降的，低級(jí)法必須服從于高級(jí)法，不能違背高級(jí)法。4、只有高級(jí)法中無(wú)關(guān)緊要的事，才是低級(jí)法規(guī)定的內(nèi)容。

　　從這樣一種法律框架，我們也就很容易明白洛克反對(duì)宗教寬容的理由了。由于人法是高于兄弟法的，在神法未曾規(guī)定的任何無(wú)關(guān)緊要的事情上，國(guó)家都有更大的優(yōu)先權(quán)和主動(dòng)權(quán)，所以教會(huì)只能在遵守人法的前提下，對(duì)于國(guó)家法律未作規(guī)定的事情，作出自己的規(guī)定。[2]

　　洛克認(rèn)為應(yīng)該由國(guó)家干涉的，并不是每個(gè)基督徒的靈魂中的宗教崇拜。因?yàn)椋�這種針對(duì)上帝的內(nèi)在德性，無(wú)論是對(duì)上帝的愛(ài)、敬、畏、信等等，都是上帝對(duì)人直接提出的要求，是宗教的本質(zhì)和靈魂，屬于神法的內(nèi)容，完全是沉默的和隱秘的，是人眼觀察不到的，不僅是人法所不應(yīng)該管轄，也無(wú)力觸及的的。即使是外在的宗教崇拜，只要是神法所普遍要求的，是內(nèi)在崇拜必須的表達(dá)方式，包括祈禱、感恩、唱圣歌、參加宗教儀式等等，國(guó)家政權(quán)也不得干涉，因?yàn)檫@些同樣是神法的范疇。這兩個(gè)方面，分別是自然法和實(shí)在法所規(guī)定的。

　　不過(guò)，這些明確規(guī)定的外在表達(dá)方式不是抽象的，而必須在一定的時(shí)間、地點(diǎn)完成，要有具體的程序和方式。但對(duì)于這些，上帝并沒(méi)有明確的規(guī)定，因而把它們交給了行政長(zhǎng)官來(lái)規(guī)定，于是，國(guó)家法律有權(quán)管理教會(huì)，可以修改、廢除、更新，或根據(jù)任何具體情況作出自己認(rèn)為最合適的規(guī)定。而在人法作出了這些規(guī)定之后，余下的一些細(xì)節(jié)，則可以由國(guó)家統(tǒng)治下的教會(huì)再來(lái)作更具體的規(guī)定，但前提是，不能與國(guó)家已經(jīng)作出的那些規(guī)定相違背。[3]

　　洛克的這個(gè)法律結(jié)構(gòu)，以及相應(yīng)的宗教主張，體現(xiàn)了這么幾個(gè)基本特征：

　　1、其對(duì)神法和自然法的理解有極為濃重的道德色彩。神法是道德法，而自然法是神法的主要部分，這是繼承了傳統(tǒng)的自然法觀念，與霍布斯對(duì)自然法的理解相去甚遠(yuǎn)。在洛克的全部思想歷程中，如何理解自然法構(gòu)成了一個(gè)最基本的張力。[4]但他關(guān)于自然法的基本概念始終沒(méi)有變化。無(wú)論在較早的《論自然法》中，在中期的《人類(lèi)理解論》中，還是在去世之前寫(xiě)的《保羅書(shū)信詮釋》中，他都堅(jiān)持把自然法看作神法的一部分，并且其根本內(nèi)容是道德法。

　　2、洛克和很多新教思想家一樣，把宗教儀式當(dāng)作內(nèi)在信仰的表達(dá)方式。在他看來(lái)，宗教信仰根本上是內(nèi)心的事，雖然必須通過(guò)某些外在的儀式表達(dá)出來(lái)，但這些儀式都是相對(duì)次要的。于是，宗教就包含了內(nèi)在信仰－必要的儀式－對(duì)儀式的無(wú)關(guān)緊要的規(guī)定這三個(gè)層次，這三者的重要性是逐層遞減的。

3、正是因?yàn)閮?nèi)在信仰高于外在儀式，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))而內(nèi)在信仰是由上帝規(guī)定的，所以教會(huì)作為人間的一個(gè)信仰組織，不僅并不等同于上帝的代理人，而且其地位比政府還要低，只是國(guó)家之下附屬性的一個(gè)機(jī)構(gòu)。于是形成了上帝－國(guó)家－教會(huì)－個(gè)人這樣的四重結(jié)構(gòu)。

　　4、由這個(gè)四重結(jié)構(gòu)可以推導(dǎo)出，至少在這個(gè)時(shí)期的洛克，根本沒(méi)有后來(lái)人們認(rèn)為他倡導(dǎo)的兩種觀念：政教分離和個(gè)人權(quán)利。他并不認(rèn)為政府不能管理宗教事務(wù)，只不過(guò)，政府和教會(huì)一樣不能插手上帝的事務(wù)；
他也不認(rèn)為個(gè)人的權(quán)利高于一切，因?yàn)閭�(gè)人在這個(gè)結(jié)構(gòu)中處于最低的位置，只對(duì)前三種法律未曾規(guī)定的事情有權(quán)決定。

　　《第二篇政府短論》中的這個(gè)法律框架，洛克一生都沒(méi)有放棄。在1689年出版的《人類(lèi)理解論》中，洛克再次講到了這個(gè)法律框架，只是在具體說(shuō)法上略有變化。[5]對(duì)宗教的寬容與不寬容，都要放在這個(gè)框架之中來(lái)理解。

　　三、從不寬容到寬容

　　那么，洛克是怎樣從主張不寬容變得主張寬容的呢？在寫(xiě)于1667年的《寬容短論》中，他的觀點(diǎn)就已經(jīng)發(fā)生了變化。

　　在這篇文章中，他將人類(lèi)的全部行為分為三類(lèi)：1、純粹的思辨性觀念和宗教崇拜，與社會(huì)政治毫無(wú)關(guān)系；
2、本身無(wú)所謂善惡，但是在人際交往中非常重要的內(nèi)容，3、在道德上有善有惡的行為。

　　在這三類(lèi)行為中，洛克說(shuō)，只有第一種，即純粹的思辨性的觀念和宗教崇拜，是應(yīng)該絕對(duì)寬容的，人們對(duì)此享有無(wú)限自由。這類(lèi)行為包括兩種，第一種是完全觀念性的教條和信仰，因?yàn)樗�不�?huì)干涉到任何其他人，而且人也無(wú)力干涉靈魂中的事。第二種是宗教崇拜的時(shí)間、地點(diǎn)、方式，也是應(yīng)該無(wú)限寬容的，因?yàn)檫@完全是上帝和人之間的事，關(guān)系到永恒的拯救，超越了政治管轄的范圍。時(shí)間地點(diǎn)看上去是無(wú)關(guān)緊要的，但對(duì)于信仰者來(lái)說(shuō)，可能是獲得拯救所必不可少的。它同樣不會(huì)干涉到任何其他人，而只是上帝和人之間的事。

　　第二類(lèi)事務(wù)，即無(wú)關(guān)緊要的事，可以有限寬容。這類(lèi)事務(wù)包括人是否養(yǎng)育自己的孩子，是否揮霍財(cái)產(chǎn)，什么時(shí)候工作和休息，多妻制是否合法，等等。只要它們不破壞國(guó)家政治，給社會(huì)帶來(lái)的不便不超過(guò)好處，就是可以寬容的。洛克認(rèn)為，這些事情就其自身而言，無(wú)所謂對(duì)錯(cuò)和好壞，政府怎樣規(guī)定它們，就該怎樣。不過(guò)，對(duì)這些事情的寬容不是因?yàn)樗鼈兒土贾�相關(guān)，即不是因?yàn)槟承┤苏J(rèn)為這些行為是好的還是壞的。政府之所以要對(duì)某些無(wú)關(guān)緊要的事情作出規(guī)定，是因?yàn)椤皼](méi)有什么事情是那么無(wú)關(guān)緊要，以致任何人按照良知不會(huì)阻止，因此，如果對(duì)于人們自稱(chēng)按照良知無(wú)法遵從的事情都加以寬容，那就完全取消法律或政府權(quán)威了。因此，必須承認(rèn)行政長(zhǎng)官對(duì)無(wú)關(guān)緊要的事有權(quán)威，如果否認(rèn)這一點(diǎn)，法律或政府就都不復(fù)存在了�！盵6]

　　由于這樣的原則，洛克認(rèn)為，對(duì)于危害到政府的意見(jiàn)與言論，行政長(zhǎng)官有權(quán)阻止其公開(kāi)發(fā)表，但無(wú)權(quán)強(qiáng)迫人們放棄某個(gè)意見(jiàn)，因?yàn)檫@是不可能的，而且也無(wú)助于安全與和平。而對(duì)基于這些意見(jiàn)的行為，政府出于國(guó)家安全的考慮，也有權(quán)加以限制，但是如果持有這些意見(jiàn)的人還是誠(chéng)心相信這些，只要不訴諸暴力，還是有權(quán)去做自己的良知要求他去做的事情。

　　顯然，對(duì)于政府是否可以干涉無(wú)關(guān)緊要的事，洛克作了非�？b密的思考，并且極為謹(jǐn)慎地舉出政府和公民分別應(yīng)有的權(quán)利。一方面，政府出于政治安全的考慮，有權(quán)干預(yù)這些事情；
但另一方面，公民又應(yīng)該忠于自己的良知，在不危害政治安全的前提下，應(yīng)該盡可能堅(jiān)持自己的意見(jiàn)。

　　在無(wú)關(guān)緊要的事是否應(yīng)該被寬容這一點(diǎn)上，洛克此處的立場(chǎng)和前兩篇短論中并無(wú)根本的不同。如果說(shuō)有什么變化，那也只是他根據(jù)同一個(gè)原則，又多了一層考慮，往前推進(jìn)了一步。[7]他仍然認(rèn)為，行政長(zhǎng)官有權(quán)干預(yù)這些無(wú)關(guān)緊要的事。所不同的有兩點(diǎn)。1、宗教活動(dòng)的時(shí)間地點(diǎn)等已經(jīng)不再被當(dāng)作無(wú)關(guān)緊要的事，而被歸入了不得干涉的范疇。但他對(duì)這一點(diǎn)未必那么認(rèn)真。哪怕到了晚年的《保羅書(shū)信詮釋》中，洛克還是曾把宗教活動(dòng)中的具體儀式和其他規(guī)定當(dāng)作無(wú)關(guān)緊要的事。2、他在主張政府有權(quán)干預(yù)無(wú)關(guān)緊要的事的同時(shí)，也更強(qiáng)調(diào)人們應(yīng)該按照自己的良知做事，而且指出，雙方哪怕在發(fā)生矛盾的時(shí)候，也應(yīng)該堅(jiān)持各自的立場(chǎng)。

　　隨后，洛克又討論了第三類(lèi)行為，即自然法所規(guī)定的道德行為，摩西十誡中的第二組。這些事情本來(lái)是宗教中最本質(zhì)的內(nèi)容，按其本身是有好有壞的，沒(méi)有什么爭(zhēng)議，任何政府都應(yīng)該懲惡揚(yáng)善，如果寬容壞事就是姑息養(yǎng)奸。原則上，這一類(lèi)行為是最不該寬容的。不過(guò)，洛克還是沒(méi)有毫無(wú)保留地說(shuō)，政府就該完全干涉這類(lèi)行為。他說(shuō)：“但還是請(qǐng)讓我說(shuō)，無(wú)論這看起來(lái)多么奇怪，立法者與道德善惡沒(méi)有關(guān)系，除了服務(wù)于政府下的人類(lèi)的益處和保存之外，不應(yīng)該為第二組誡命中的任何負(fù)責(zé)�！盵8]之所以如此，是因?yàn)樾姓�長(zhǎng)官的職責(zé)畢竟只是從政治上保障人們的福祉，對(duì)于這之外的事，哪怕按照自然法明確是好是壞的事，行政長(zhǎng)官也不應(yīng)該干涉�！吧系郯研姓�長(zhǎng)官指派為他在此世的代理人，有發(fā)布命令的權(quán)力；
但是，這和其他的代表是一樣的，只在他被指派代理的事務(wù)上有命令的權(quán)力�！盵9]既然行政長(zhǎng)官的職責(zé)是政治，那就沒(méi)有義務(wù)提升人們的德性，因此不能擅自干預(yù)靈魂的事。行政長(zhǎng)官有的時(shí)候也要激勵(lì)人們?nèi)プ龊檬拢�但那不是因�(yàn)檫@是人對(duì)上帝的義務(wù)，因?yàn)檫@是人的良知所要求的，而是因?yàn)�，這有利于人和人之間的關(guān)系，如果破壞了就會(huì)危害整個(gè)國(guó)家。同樣，有些壞事雖然一定是壞事，但只要不危害到國(guó)家，行政長(zhǎng)官就不應(yīng)該去管，比如貪婪、不孝、忘恩負(fù)義、惡意、復(fù)仇，等等。

　　此處可以很清楚地看到洛克后來(lái)著名的政教分離和有限政府的思想的輪廓。不過(guò)，我們還是要澄清幾點(diǎn)。首先，洛克對(duì)良知的強(qiáng)調(diào)仍然不意味著他把私人個(gè)體當(dāng)作神圣不可侵犯的。良知之所以重要，在于它是上帝賜予的自然之光，是用來(lái)認(rèn)識(shí)自然法的。這一點(diǎn)，我們前面已經(jīng)反復(fù)談過(guò)了。

　　其次，洛克雖然認(rèn)為政府不能干涉靈魂之事，認(rèn)為其職責(zé)只是政治性的，但仍然不能從狹義上理解他的“有限政府”理論。放在他整個(gè)法律架構(gòu)和理論體系中，政府管好政治事務(wù)，其目的還是人類(lèi)全體的拯救，只不過(guò)，政府應(yīng)該管好自己職權(quán)內(nèi)的事，而不能越權(quán)干涉上帝的事。這種講法甚至未必意味著政府只是“有限”的。洛克還從同一個(gè)原則推導(dǎo)出，在必要的時(shí)候，國(guó)家甚至可以為了政治利益而限制某些必然的好事。他舉例說(shuō)，對(duì)于慈善這種必然的好，政府就不該無(wú)限寬容。英國(guó)著名的濟(jì)貧法，就限制某些慈善行為，禁止隨意向乞丐施舍。盜竊無(wú)疑是壞事，但政府有時(shí)候并不處罰某些盜竊行為，甚至鼓勵(lì)偷盜某些對(duì)政治有利的東西�！吧系塾袝r(shí)候會(huì)在某種程度上使他的法律服從于人法，”因?yàn)�，�?guó)家的利益是一切人法的標(biāo)準(zhǔn)，哪怕有時(shí)候會(huì)限制和改變某些神法，轉(zhuǎn)化善惡的性質(zhì)。[10]

　　如果從洛克的總體思想看這篇短文中的主要觀點(diǎn)，那么，第三類(lèi)行為，即自然法規(guī)定的內(nèi)容，是任何人都應(yīng)該遵行的道德準(zhǔn)則，也是基督教最本質(zhì)的東西。人法可以幫助人們遵行自然法，但人法不等于自然法，不必完全代行自然法。第一類(lèi)行為是上帝與人立的約，不是人法可以管理的。第二類(lèi)行為，才是真正無(wú)關(guān)緊要的。對(duì)比不寬容的洛克和寬容的洛克，我們發(fā)現(xiàn)，他原來(lái)主張政府應(yīng)該干涉的，是無(wú)關(guān)緊要的事；
而在主張寬容時(shí)，他認(rèn)為政府應(yīng)該主要寬容那些不是無(wú)關(guān)緊要的事。而具體到宗教活動(dòng)，由于他先前把它歸入無(wú)關(guān)緊要的事，但現(xiàn)在變成了并非無(wú)關(guān)緊要的事，其具體態(tài)度確實(shí)有了相當(dāng)大的改變。

　　在充分肯定了人的良知自由和宗教寬容之后，審慎的洛克仍然沒(méi)有忘記對(duì)這種寬容加以限制，更沒(méi)有忘記驅(qū)逐天主教這一實(shí)踐目的：“因?yàn)槿藗兛偸呛�糊地�?duì)待他們的宗教，把自己一方的意見(jiàn)一股腦接受下來(lái)，經(jīng)常有的情況是，他們把宗教崇拜與思考性的意見(jiàn)絕對(duì)會(huì)破壞其所在的社會(huì)的教條混合起來(lái)，羅馬天主教就非常明顯，因?yàn)樗�除了教皇之外，不�?tīng)從任何君主。”由于這樣的宗教把破壞性的原則當(dāng)作基本真理，其宗教活動(dòng)是絕對(duì)不能允許的。[11]

　　至于新教中的那些異端教派，洛克認(rèn)為沒(méi)有什么不能寬容的。他清楚地知道，導(dǎo)致這些教派受迫害的真正原因，并不是他們特殊的信仰方式有什么危害，而是因?yàn)樗麄兙奂�起�?lái)人數(shù)眾多，會(huì)帶來(lái)政治上的潛在危害。比如貴格派，并不是因?yàn)榇髅弊邮顾麄兂蔀槲ｋU(xiǎn)的，而是因?yàn)樗麄冏兊萌藬?shù)眾多，戴帽子只不過(guò)是這種危險(xiǎn)的一種標(biāo)志而已。[12]

　　洛克主張不應(yīng)該迫害這些異端，并給出了各種理由，而這些理由都服務(wù)于他在全文最后部分給出的政治原因：“看看英國(guó)現(xiàn)在的狀況，所有事情當(dāng)中只有一個(gè)問(wèn)題，那就是，要維護(hù)安全與和平，提升這個(gè)王國(guó)的國(guó)家利益，究竟寬容還是干涉是最便捷的方法�！盵13]所有的宗教教派都可歸入教皇派與狂熱派兩類(lèi)當(dāng)中。教皇派無(wú)疑是極大的政治危險(xiǎn)，因此應(yīng)該全力驅(qū)逐教皇派。至于狂熱派，即各種新教異端，雖然他們的宗教觀念未必是對(duì)的，但與其因?yàn)殒?zhèn)壓而激起他們的反感，不如通過(guò)安撫，使他們成為朋友，齊心協(xié)力趕走天主教。無(wú)論異端教派人數(shù)有多少，他們都沒(méi)有教皇派的威脅大，因?yàn)樗麄冎辽僭诶碚撋喜�沒(méi)有服從超越于英國(guó)國(guó)王的權(quán)威。驅(qū)逐天主教是最重要的宗教問(wèn)題，而驅(qū)逐天主教的目的，就是在英國(guó)建立獨(dú)立的新教民族國(guó)家。

　　莎弗茨伯利伯爵集團(tuán)于1669年制定的《卡羅萊納基本憲法》，洛克究竟參與到什么程度，現(xiàn)在不得而知，但其中很大部分反應(yīng)了洛克的觀點(diǎn)應(yīng)該是沒(méi)有問(wèn)題的。這部憲法的第86-100條規(guī)定的是宗教問(wèn)題。其中第86條規(guī)定：“誰(shuí)若不承認(rèn)上帝的存在，不承認(rèn)上帝應(yīng)該公開(kāi)和嚴(yán)肅地崇拜，就不允許成為卡羅萊納的自由人，也不能在卡羅萊納擁有地產(chǎn)和居住權(quán)�！盵14]第91條規(guī)定，任何17歲以上的人，如果不屬于一個(gè)教會(huì)，則不會(huì)受到法律的保護(hù)。而第87條則談到，由于美洲的土著人對(duì)基督教完全陌生，以基督教的信仰要求他們是不公平的，基督教各教派也會(huì)存在于此。于是該憲法規(guī)定，只要有七個(gè)以上的人同意某一種宗教，他們就可以組成一個(gè)教會(huì)。第90條規(guī)定，任何教會(huì)只要承認(rèn)下面三條，即是合法教會(huì)：1、上帝存在；
2、上帝應(yīng)該公開(kāi)崇拜；
2、每個(gè)人可以，而且有義務(wù)被行政長(zhǎng)官傳喚，為真相作證，各個(gè)教會(huì)可以自行規(guī)定其作證發(fā)誓的表達(dá)方式。其余各條對(duì)宗教問(wèn)題作了更細(xì)致的規(guī)定。而所有這些規(guī)定大體可以歸入三個(gè)方面：1、只有有宗教信仰、從屬于某個(gè)教會(huì)的人才受法律保護(hù)，2、各種宗教都有充分自由，不得相互干涉，政府也不得干涉，3、各個(gè)教會(huì)不得干預(yù)政治，必須服從政府。這些，正是洛克宗教寬容思想的政治實(shí)踐。

　　四、《論宗教寬容》

　　了解了洛克的思想體系和寬容思想的演變，我們就更容易理解他那篇著名的《論宗教寬容》了。

　　比起兩篇《政府短論》和《寬容短論》來(lái)，《論宗教寬容》沒(méi)有直接從無(wú)關(guān)緊要的事入手，因而其論述結(jié)構(gòu)略有不同。不過(guò)，在此信的中間部分，作者給出了他對(duì)宗教的外部禮儀和信條的觀點(diǎn)，與《寬容短論》中的說(shuō)法基本一致。

　　談到外部禮儀時(shí)，洛克認(rèn)為行政長(zhǎng)官無(wú)權(quán)干涉這些無(wú)關(guān)緊要的事。他進(jìn)一步澄清政府的職能，說(shuō)：

　　“但是，人們或許會(huì)由此得出結(jié)論：我否認(rèn)官長(zhǎng)對(duì)于無(wú)關(guān)緊要事情的一切權(quán)力，而如果連這種權(quán)力也不承認(rèn)的話，那么，立法的全部實(shí)質(zhì)便都被取消了。不，我當(dāng)然承認(rèn)無(wú)關(guān)緊要的事，也許只有這些事情，是從屬于官長(zhǎng)的立法權(quán)限的。但是，這決不是說(shuō)，官長(zhǎng)可以隨心所欲地頒布關(guān)于任何無(wú)關(guān)緊要的事情的法律。公眾利益是檢驗(yàn)全部立法的準(zhǔn)則和尺度。如果某些事情對(duì)于社會(huì)是無(wú)用的，不管它是怎樣的無(wú)關(guān)緊要，卻不能立即以法律予以確認(rèn)。”[15]

洛克在此明確指出，政府的立法權(quán)，正是限于無(wú)關(guān)緊要的事，而且，宗教中的外部禮儀，都是無(wú)關(guān)緊要的。對(duì)于何謂無(wú)關(guān)緊要的事，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))他在這封信里沒(méi)有論證，而從他的具體論述看，此處“無(wú)關(guān)緊要”的事，綜合了《第二篇政府短論》和《寬容短論》中的說(shuō)法。《第二篇政府短論》中說(shuō)，人法的職權(quán)范圍就是無(wú)關(guān)緊要的事，而且宗教儀式就是這種無(wú)關(guān)緊要的事；
《寬容短論》中還是把無(wú)關(guān)緊要的事放在了政府的職權(quán)范圍之內(nèi)，但把宗教儀式排除出了無(wú)關(guān)緊要的事�！墩撟诮虒捜荨穭t給出了這種排除的詳細(xì)理由：“某些就其自身性質(zhì)說(shuō)再也不能更加無(wú)關(guān)緊要的東西，一旦它們被用到教會(huì)和敬拜上帝上時(shí)，那就超越了官長(zhǎng)的職權(quán)范圍，因?yàn)椴捎眠@些東西與公民事務(wù)無(wú)關(guān)。”[16]那么此處的邏輯就是：政府的權(quán)力限于無(wú)關(guān)緊要的事，但在宗教活動(dòng)中，本來(lái)非常無(wú)關(guān)緊要的事就超出了行政長(zhǎng)官的權(quán)力。比如洗禮，就是件本來(lái)無(wú)關(guān)緊要的事，即與道德善惡無(wú)關(guān)的事。如果行政長(zhǎng)官認(rèn)為，洗禮可以防治兒科病，他可以依法管理。但是，他卻不能因?yàn)橄炊Y可以拯救靈魂而強(qiáng)令所有孩子都去受洗，因?yàn)榫S護(hù)公共健康在他的職權(quán)范圍之內(nèi)，所以政府可以就本來(lái)無(wú)關(guān)緊要的事作出規(guī)定，因?yàn)檫@是上帝不曾禁止的；
但是，在崇拜上帝這件事上，任何不是上帝所規(guī)定的，行政長(zhǎng)官都無(wú)權(quán)強(qiáng)加給人，因?yàn)檎�救靈魂不在他的職權(quán)范圍之內(nèi)。只有一個(gè)人確信某些無(wú)關(guān)緊要的事是崇拜上帝所必需的，他才可以去做這些。

　　至于信條，洛克分為兩類(lèi)，一類(lèi)是實(shí)踐性的，一類(lèi)是思辨性的。他這里所說(shuō)的思辨性的，就是《寬容短論》中的第一類(lèi)行為中的思辨性觀念，即對(duì)信主之法的理解；
實(shí)踐性的，主要是道德行為，即自然法規(guī)定的行為，是《寬容短論》中的第三類(lèi)行為。和在《寬容短論》中一樣，他認(rèn)為思辨性的觀念應(yīng)該絕對(duì)寬容，這沒(méi)有什么疑義，因而他說(shuō)得也不多。至于實(shí)踐性的信仰，洛克的觀點(diǎn)與《寬容短論》中也基本一致，但論述得不如《寬容短論》中清楚，我們可以借助前文來(lái)理解他此處的思想。洛克談道：

　　“一種美好的生活即使其中絲毫不包含宗教與真正虔誠(chéng)的成分，也是與公民政府息息相關(guān)的，而且人們的靈魂拯救和國(guó)家的安全兩者都寓于其中。因此，道德行為同時(shí)屬于外在法庭和內(nèi)在法庭雙重的管轄，即同時(shí)屬于公民的和私人的統(tǒng)治，我指的是，同時(shí)屬于官長(zhǎng)和良心二者�！盵17]

　　由于這些行為既是宗教性的，又和政治有關(guān)，所以就潛伏著很大的危險(xiǎn)，因?yàn)檎�府可能以維護(hù)政治穩(wěn)定的名義侵犯宗教領(lǐng)域的事情。

　　從宗教角度看，道德行為是最核心的。人的永恒幸福就取決于他在今生是否相信并做了這些事，這對(duì)于獲得上帝的恩寵是必要的，上帝也是為了這個(gè)目的規(guī)定了這些事情。“遵守這些規(guī)定是人類(lèi)最崇高的義務(wù)，因此，我們應(yīng)當(dāng)極其關(guān)心、極其勤奮和孜孜不倦地去追求、探索和實(shí)現(xiàn)這些事情，因?yàn)樵诮裆鷽](méi)有任何東西能夠比永生更值得關(guān)心�！盵18]而對(duì)這些的關(guān)心關(guān)系不到其他人的事，所以，任何人都可以勸勉他人做善事，但不應(yīng)該使用強(qiáng)力。在這方面，實(shí)踐性的與思辨性的信仰是一致的。

　　不過(guò)，這些道德也會(huì)和政治穩(wěn)定直接關(guān)聯(lián)起來(lái)。人法服務(wù)于道德性的自然法，政治所醫(yī)治的，正是道德的墮落，無(wú)論是法律還是武力，既然是為了消除道德墮落、服務(wù)于自然法的，就必然會(huì)干預(yù)道德事務(wù)，這樣，在實(shí)踐性的信條上，政府就很難做到完全不干涉。

　　洛克強(qiáng)調(diào)，要解決這個(gè)問(wèn)題，立法權(quán)應(yīng)該以社會(huì)的世俗利益和外部繁榮為宗旨，而不是靈魂的永生。結(jié)合本文分析的各種相關(guān)論述，以及此處所面臨的理論困難，他的意思應(yīng)該是，雖然人法的目的同樣是幫助人們遵守自然法，但由于它只是應(yīng)對(duì)自然狀態(tài)中的不便產(chǎn)生的，那么，只要消除這種不便，使人們的道德不會(huì)隨意墮落下去就夠了。即，人法為通過(guò)自然法獲得拯救搭建了一個(gè)社會(huì)平臺(tái)，但無(wú)權(quán)也無(wú)力在這個(gè)平臺(tái)上作進(jìn)一步的努力。每個(gè)人是否能在這個(gè)平臺(tái)上獲得拯救，取決于他自己的努力；
如果政府干預(yù)這些努力，反而會(huì)造成壞的結(jié)果。對(duì)于每個(gè)人來(lái)說(shuō)，最重要的還是從上帝那里獲得永生。“所謂服從，首先是要服從上帝，其次才是服從法律�！盵19]

　　洛克式的政教分離服從于他將法律置于上帝之下（或者說(shuō)人法置于自然法之下）的基本原則，但比起中世紀(jì)教權(quán)高于政權(quán)的模式，這種“有限政府”反而獲得了更大的權(quán)力，成為更加獨(dú)立的民族國(guó)家。我們?cè)俜謩e來(lái)看他對(duì)宗教與政治的觀念。

　　在宗教問(wèn)題上，洛克既不是一個(gè)相對(duì)主義者，也不是一個(gè)虛無(wú)主義者。他始終相信，“真正通向永生之路只有一條”。[20]這條道路，就是自然法。[21]政治權(quán)威之所以不能干涉宗教，不是因?yàn)槿魏巫诮探膛啥寄苷�救靈魂，而是因?yàn)檎J(rèn)識(shí)自然法的惟一途徑是自然之光。人法只能為人們的拯救提供方便，卻無(wú)法保證任何人的得救和認(rèn)識(shí)自然法。在眾多的教派當(dāng)中，如果人們跟隨其君主去信仰，就無(wú)法自己選擇那惟一的道路，而是盲目地走向拯救或毀滅：

　　“在關(guān)于宗教的眾說(shuō)紛紜、互相矛盾的看法上，世上的君主們也像他們?cè)谑浪桌�益上那樣，分裂為許多派，于是到天國(guó)的狹窄之路變得更難尋找了。其結(jié)果將會(huì)只有一國(guó)走的是正道，世界其他國(guó)家的臣民，便都不得不跟著他們各自的君王走向毀滅之途了。而且，人們究竟是享受永生的幸福，還是蒙受無(wú)盡的苦難，似乎都要靠出生地來(lái)決定，這就更加荒唐和不合神意了。”[22]

　　任何人間組織，都不能保證人的靈魂得救，其中也包括教會(huì)。教會(huì)是人們?yōu)榱遂`魂得救而自愿組成的團(tuán)體。人們?nèi)绻�相信某種宗教是正確的，就加入到該教會(huì)中，如果認(rèn)為是錯(cuò)的，就可以自愿退出。教會(huì)可以激勵(lì)和幫助教友的信仰，但不能強(qiáng)迫他們，更不能干涉政治事務(wù)。在這一點(diǎn)上，洛克仍然堅(jiān)持了《第二篇政府短論》中的立場(chǎng)：教會(huì)法應(yīng)該服從人法。

　　洛克并沒(méi)有把宗教信仰的權(quán)利當(dāng)作自然權(quán)利的一種，《論宗教寬容》也并不只是討論《政府論》中未曾討論的宗教權(quán)利。宗教信仰的自由，和生命、財(cái)產(chǎn)這些權(quán)利的自由，完全是兩回事。生命和財(cái)產(chǎn)之所以不可侵犯，是因?yàn)樗鼈兎��?wù)于自我保存這條最基本的自然法；
人類(lèi)之所以要進(jìn)入政治狀態(tài)，其直接目的就是對(duì)這些基本自然權(quán)利的保障。但宗教信仰的權(quán)利不同，它與自然法意義上的自我保存沒(méi)有關(guān)系，是人為了靈魂的拯救認(rèn)識(shí)自然法和追隨上帝的行為；
人類(lèi)進(jìn)入政治狀態(tài)的主要目的與這種權(quán)利無(wú)關(guān)，它是超越于政治狀態(tài)的一種更高追求。

　　在洛克式的政教分離模式中，世俗政府并沒(méi)有因?yàn)闊o(wú)權(quán)干涉宗教事務(wù)而削弱了它的權(quán)力。宗教改革之后興起的新教國(guó)家，都不能接受中世紀(jì)那種聽(tīng)命于羅馬天主教廷的國(guó)家，不可能回到那種政教分離的模式。亨利八世以來(lái)英國(guó)擺脫天主教的努力，其目的也是建立一個(gè)更加獨(dú)立的民族國(guó)家。洛克卷入其中的光榮革命更是這一過(guò)程的最后一個(gè)回合。因此，洛克乃至整個(gè)輝格黨雖然主張限制君權(quán)，主張新教式的宗教自由，但我們不能認(rèn)為這是為了限制世俗權(quán)威。對(duì)君權(quán)的限制，只不過(guò)是為了使世俗權(quán)威在更理性與合法的基礎(chǔ)上強(qiáng)大起來(lái)，新教式的宗教自由，只不過(guò)是在如何建立民族國(guó)家這一點(diǎn)上反對(duì)新教改革初期的政教合一模式。

　　新教出現(xiàn)之后很長(zhǎng)一段時(shí)間，新興民族國(guó)家的基本模式是政教合一的。亨利八世建立的英國(guó)圣公會(huì)尤其體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。早年的洛克主張政府應(yīng)該干涉無(wú)關(guān)緊要的宗教事務(wù)，也繼承了這一模式。他的“神法-人法-兄弟法-私人法”的法律架構(gòu)，就是對(duì)這一模式的理論表述。當(dāng)他轉(zhuǎn)入支持宗教寬容之后，這一架構(gòu)并沒(méi)有改變，因?yàn)樗麑?duì)世俗權(quán)威的理解也沒(méi)有根本改變。政教分離，只不過(guò)是對(duì)政教合一的新教模式的修改而已。

　　“所謂服從，首先是要服從上帝，其次才是服從法律�！盵23]無(wú)論早期還是晚期，洛克從未否認(rèn)神法高于人法。他也始終認(rèn)為，人法無(wú)權(quán)也無(wú)力干預(yù)人的內(nèi)在信仰，內(nèi)在信仰體現(xiàn)的不是教會(huì)或私人的權(quán)利，而是神與人的交流。換言之，在他的法律框架中，兄弟法和私人法都不代表這種內(nèi)在信仰，只有神法能代表。

　　洛克的政教分離理論保障了人法在其管轄的范圍內(nèi)有絕對(duì)的政治權(quán)威，任何組織和個(gè)人都無(wú)法超越它；
神法在全世界范圍內(nèi)有效，但它不是以政治權(quán)威的方式，而是通過(guò)與人們的靈魂直接溝通，來(lái)保障公民的服從。在洛克一再?gòu)?qiáng)調(diào)塵世權(quán)威不能干涉靈魂事務(wù)的同時(shí)，他也將一切政治權(quán)力都交給了行政長(zhǎng)官，絲毫沒(méi)有削弱政府的行政權(quán)力。政府對(duì)國(guó)家權(quán)力的絕對(duì)控制，恰恰是為了幫助靈魂獲得最大程度的自由；
而將追求靈魂拯救的權(quán)力完全交給公民個(gè)體，也保障了民族國(guó)家的政治權(quán)威不受任何干擾。

　　小結(jié)：與普洛斯特的爭(zhēng)論

　　《論宗教寬容》在英國(guó)出版后的第二年，普洛斯特（Jonas Proast）即發(fā)表文章批評(píng)洛克，洛克也很快寫(xiě)出了回應(yīng)文章。兩個(gè)人的論戰(zhàn)持續(xù)了十幾年，洛克去世前一個(gè)月還在寫(xiě)第四篇回應(yīng)普洛斯特的文章。為了避免混淆，我們將普洛斯特的三篇批駁分別稱(chēng)為《一駁宗教寬容》、《二駁宗教寬容》、《三駁宗教寬容》，將洛克的回應(yīng)稱(chēng)為《二論宗教寬容》、《三論宗教寬容》、《四論宗教寬容》。

　　普洛斯特承認(rèn)信仰是靈魂的事，一般來(lái)說(shuō)不能靠外在強(qiáng)迫來(lái)達(dá)到，但他不認(rèn)為，外在強(qiáng)迫就是完全無(wú)用的：

　　“誰(shuí)能否認(rèn)，也許強(qiáng)力有助于促使人們擁抱真理，雖然是間接和長(zhǎng)遠(yuǎn)的，否則，人們要么因?yàn)椴蛔屑?xì)和疏忽而不熟悉那些道理，要么因?yàn)槠��?jiàn)而排斥和譴責(zé)從未聽(tīng)說(shuō)的真理，以為那是謬誤。”[24]

　　這是普洛斯特在《一駁宗教寬容》中的主要觀點(diǎn)，在后來(lái)的兩封信中反復(fù)重申，并沒(méi)有增加新的內(nèi)容。洛克僅僅因?yàn)橥庠趶?qiáng)迫不是傳播真正宗教的必要手段，就認(rèn)為任何強(qiáng)迫都在宗教問(wèn)題上毫無(wú)意義，這個(gè)邏輯確實(shí)是成問(wèn)題的。正像尼科爾森指出的，這個(gè)邏輯錯(cuò)誤抓得非常準(zhǔn)。[25]對(duì)于多數(shù)新教徒來(lái)說(shuō)，信仰不能通過(guò)強(qiáng)力獲得是個(gè)常識(shí)，即使主張宗教迫害的國(guó)王都相信；
但這尚不足以證明，外在強(qiáng)力就是完全不必要的。普洛斯特所代表的，是具有相當(dāng)普遍性的看法。

　　洛克之所以如此重視普洛斯特的攻擊，以致花那么大精力來(lái)反復(fù)申述自己的觀點(diǎn)，就是因?yàn)�，普洛斯特的觀點(diǎn)不僅代表了新教徒中相當(dāng)普遍的看法，而且同洛克的相同之處遠(yuǎn)過(guò)于他們的不同之處。一個(gè)圣公會(huì)教徒哪怕接受洛克主要的宗教和政治思想，也很可能推出不寬容的結(jié)論；
而洛克推出宗教寬容的政策，倒有可能是因?yàn)樗�的邏輯錯(cuò)誤。洛克必須解釋清楚，他和普洛斯特之間相當(dāng)微妙的差別究竟在哪里。

　　洛克在《二論宗教寬容》和《三論宗教寬容》中反復(fù)重申《論宗教寬容》中的主要觀點(diǎn)，但都很難駁倒普洛斯特。普洛斯特訴諸洛克同樣堅(jiān)持的自然法傳統(tǒng)，主張人法應(yīng)該服務(wù)于神法，所以凡是神法要求的，人法都有義務(wù)去做。洛克給普洛斯特的致命一擊，是對(duì)于人無(wú)法認(rèn)識(shí)真宗教的強(qiáng)調(diào)。

　　洛克認(rèn)為，雖然確實(shí)存在惟一的拯救之路，但凡人無(wú)權(quán)宣稱(chēng)自己認(rèn)識(shí)了這條拯救之路，更不能以正統(tǒng)自居去強(qiáng)迫別人。和很多主張不寬容的新教徒一樣，普洛斯特的一切觀念都基于這樣一個(gè)前提：他知道什么是惟一的真宗教。當(dāng)然，在普洛斯特那里，這就應(yīng)該是英國(guó)的圣公會(huì)。普洛斯特在《二駁宗教寬容》中坦然承認(rèn)了這一點(diǎn)，而且，鑒于洛克自己也屬于圣公會(huì)，他也應(yīng)該同樣認(rèn)為。不過(guò)，普洛斯特沒(méi)有給出任何神學(xué)理由來(lái)證明這一點(diǎn)，他的惟一論據(jù)是：“這是英國(guó)的宗教。”[26]

　　既然普洛斯特僅僅因?yàn)樽约菏怯��?guó)人而認(rèn)為英國(guó)國(guó)教是惟一正確的，洛克就有理由推出，任何一個(gè)國(guó)家的政府都可以這么認(rèn)為。這是一種信仰，不是一種知識(shí)。不僅這一點(diǎn)不是可知的知識(shí)，而且，就連圣經(jīng)中的啟示，也不是知識(shí)。[27]既然包括君主在內(nèi)的任何人都無(wú)法確認(rèn)哪種宗教是真宗教，普洛斯特的主張就是完全不可實(shí)行的。

論戰(zhàn)的結(jié)果，我們大體可以判洛克勝了。不過(guò)，對(duì)于今天的研究者而言，也許我們更應(yīng)該注意洛克與普洛斯特相同的地方，而不是他們不同的地方。普洛斯特差不多就是年輕的洛克。臨死前的洛克，不僅僅是在批駁普洛斯特，而且是在修正他自己。這種修正，并不是對(duì)根本理論的否定，而是對(duì)一些細(xì)小問(wèn)題的改變。雖然這種改變會(huì)帶來(lái)極大的實(shí)踐差異，(點(diǎn)擊此處閱讀下一頁(yè))但其背后的理論框架和現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，卻是宗教寬容說(shuō)更實(shí)質(zhì)的來(lái)源。

　　[1] John Marshall, John Locke, Toleration and Early Enlightenment Culture, Cambridge: Cambridge University Press, 2006, p244.

　　[2] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p68.

　　[3] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p59.

　　[4] John Dunn, The Political Thought of John Locke, Cambridge: Cambridge University Press, 1995, p25.

　　[5] 約翰·洛克，《人類(lèi)理解論》，關(guān)文運(yùn)譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1997年，第329-330頁(yè)。

　　[6] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p141.

　　[7] Robert Kraynak, “John Locke: From Absolutism to Toleration,” The American Political Science Review, Vol. 74, 1980, pp53-69.

　　[8] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p144.

　　[9] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p144.

　　[10] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p145.

　　[11] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p146.

　　[12] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p148.

　　[13] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p151.

　　[14] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p179.

　　[15] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第35頁(yè)。

　　[16] John Locke, Political Essays, Cambridge: Cambridge University, 1997, p25.

　　[17] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第35頁(yè)。

　　[18] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第35頁(yè)。

　　[19] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第27頁(yè)。

　　[20] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第19頁(yè)。

　　[21] 約翰·洛克，《基督教的合理性》，王愛(ài)菊譯，武漢：武漢大學(xué)出版社，2006，第106頁(yè)。

　　[22] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第8頁(yè)。

　　[23] 約翰·洛克，《論宗教寬容》，吳云貴譯，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982，第37頁(yè)。

　　[24] Jonas Proast, The Argument of the Letter Concerning Toleration Briefly Considered and Answered, Oxford, 1690，p5.

　　[25] Peter Nicolson, “John Locke’s Later Letters on Toleration,” In John Locke: a letter concerning toleration, edited by John Horton and Susan Mendus, London: Routledge, 1971.

　　[26] Jonas Proast, A Third Letter Concerning Toleration, Oxford: Lichfield, 1691, p11.

　　[27] John Locke, The Works of John Locke V5, Routledge：Thoemmes Press, 1990, p558.

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