內(nèi)容摘要：知者樂水，仁者樂山，是中國士人為人處世的信條。仁是為人的境界，知（智）是處世的典范。為人如山，處世如水，既是道德修養(yǎng)，又是行動指南，不變的是如山，變的是如水，仁者穩(wěn)重不遷，故無憂，智者與時俱進，故不惑。
　　關(guān)鍵詞：仁者 智者 山水情懷
　　《諸子喻山水》（上海高中語文課本第三冊），匯集了孔丘、孟軻、老聃、韓非、管仲和孫武等人對于山水的有感而發(fā)。其中孔子說的“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽�！保ā墩撜Z·雍也篇第六》）最能契合中國士人為人處世的理念：仁是為人的境界，知（智）是處世的典范。依照宋人朱熹的解釋：知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山。（《四書章句集注》）
　　為人處世，為人在先。仁是為人的道理�？鬃咏虒W分為四科：德行、言語、政事和文學。弟子中德行最高的是顏淵、閔子騫、冉伯牛和仲弓�？鬃臃Q贊顏淵：“賢哉，回（回，顏回，字子淵）也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也篇第六》）現(xiàn)實生活中有許多不可預(yù)測并掌控的事情，然而只要在精神上超乎悲喜憂樂，達到平和靜穆的境界，心性自然會和諧�？鬃诱f：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂�！保ā墩撜Z·里仁篇第四》）不仁的人不可以長久地居于窮困之中，也不可以長久地居于安樂之中。換言之，仁者才可以長久地居于窮困之中，也可以長久地居于安樂之中，如同顏淵。所以“仁者安仁”（實行仁德使人安，不實行仁德心便不安）。智是處世的變通。因為“水無常形”（《孫子·虛實篇》），所以處世也應(yīng)不滯，因時因地因人而變，不變的是不能因此離開了仁，所謂“知者利仁”是也。聰明人利用仁，因為他認識到仁德給他帶來長久而巨大的利益，所以他便實行仁德�！白釉唬骸�里仁為美。擇不處仁，焉得知？’”（《論語·里仁篇第四》）住的地方，要有仁德這才好，選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明的呢？擇居如此，擇友、擇鄰和擇業(yè)等又何嘗不是如此呢？“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”（《論語·泰伯篇第八》）孔子贊揚史魚（衛(wèi)國的大夫史 ，字子魚）和蘧伯玉（衛(wèi)國大夫，名瑗）：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子（有德者）哉，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之�！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公篇第十五》）政治清明就出來做官，政治黑暗就把自己的本領(lǐng)收藏起來，這就是智，但無論政治清明還是黑暗，為人都應(yīng)該像箭一樣正直，這就是仁。
　　于是既通達事理又安于義理（知者樂水，仁者樂山），就成了中國士人為人處世的信條，當然在信奉這樣的價值觀念的過程中，他們的內(nèi)心時常陷于矛盾狀態(tài)，這與中國士人的本身地位分不開。士人社會地位重要但不高，想要取得官職，必須依附把持國政的世卿貴族。正因為是統(tǒng)治階級的最下層，所以當他們求仕干祿向上看時，表現(xiàn)出迎合上層貴族利益的保守思想，當他們窮困不得志向下看時，則表現(xiàn)出同情庶民的進步思想。
　　仁者安仁，知者利仁，兩者之間常有矛盾。孔子的學生子路認為管仲應(yīng)該不是有仁德的人，理由是齊桓公殺了他的哥哥公子糾，公子糾的師傅召忽因此自殺。然而公子糾的另一師傅管仲卻活著。孔子的另一學生子貢也持同樣觀點：桓公殺掉了公子糾，管仲不但不以身殉難，反而去輔助桓公，所以管仲不是一個有仁德的人。孔子的回答是：齊桓公多次主持諸侯間的盟會，停止了戰(zhàn)爭，這都是管仲的力量，體現(xiàn)了管仲的仁德�？鬃舆M一步解釋：管仲輔相桓公，稱霸諸侯，使得天下一切都得到匡正，人民到今天還受到他的好處。假如沒有管仲，我們都還披散著頭發(fā)，衣襟向左邊開，從而淪為落后的民族。管仲難道要像普通老百姓一樣守著小節(jié)小信，在山溝里自殺還沒有人知道嗎？孔子之所以用“仁”來稱贊管仲，只是因為管仲幫助齊桓公使天下有一個較長期的（齊桓公在位四十三年）較安定的局面，這是有利于大眾的事，而這就是仁德。雖然管仲不儉、不知禮，但相比能夠使天下安定，保護大多數(shù)人的生命，這是屬于小節(jié)小信的問題，無礙于他的仁德�！豆茏印ば蝿萁狻分�，作者以“海不辭水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高”作喻，闡述治國和治學都應(yīng)該有兼容并包的宏大氣度，如此，明主才能聚集更多的百姓，士人才能達到圣人的境界。這與孔子以“仁”贊許鄭國政治家子產(chǎn)的民主作風（不毀平時一般士大夫聚集在那里議論朝廷政治的鄉(xiāng)校），用“三不仁”“三不知（智）”批評魯國早年的執(zhí)政臧文仲壓抑賢良（比如展禽，即柳下惠）趨于一致。
　　由此可見，中國士人的山水情懷（知者樂水，仁者樂山），其實面臨著一個道德和功利的選擇難題�？鬃訜嵝木仁�，卻遭遇到不少隱士的潑以涼水，如長沮、桀溺，如楚狂接輿、荷蓧丈人以及石門司門者、微生畝等等，對此孔子只能感嘆：如果天下太平，我就不會同你們一道來從事改革了（天下有道，丘不與易也《論語·微子篇第十八》）
　　當然，有些人歸隱山水是真的，如東晉的陶淵明。對于陶淵明而言，歸隱就如同“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”（《歸園田居》）那樣自然，而仕宦則是“誤落塵網(wǎng)”，“久在樊籠”。陶淵明厭惡官場，是因為他看透了官場的險惡，這樣的處世必將失去為人的本真。陶淵明寫過一篇《自祭文》，展示了自己的一生，看似瑣碎平淡，與官場中人的出門時有車馬雍容的排場，在家里有笙歌燕舞的富麗相比，作者則是“冬曝其日”“夏濯其泉”，但在簡單的“勤靡余勞”當中，陶淵明品味到了“我心常閑”的樂趣，捍衛(wèi)了“豈能戚戚勞于憂畏，汲汲役于人間哉”（南朝梁·蕭統(tǒng)《陶淵明集序》）的人生尊嚴。唐代杜甫《遣興五首》評論陶淵明：“陶潛避俗翁，未必能達道。觀其著詩集，頗亦恨枯槁�！逼鋵嵤菦]有明了陶淵明歸隱山水的意圖，當然也就不會理解陶淵明寄情山水的人生意義。宋人黃徹在《 溪詩話》中認為：世人論陶淵明，能知其心者寡也。陶淵明詩集中有“日月擲人去，有志不獲聘�！保ā峨s詩·其二》）“猛志逸四海，騫翮思遠翥。荏苒歲日頹，此心稍已去�！保ā峨s詩·其三》），可見陶淵明并非“專事肥遁”（退隱不做官），而是因為自己的濟世之志難以實現(xiàn)才轉(zhuǎn)而隱逸的，是一種“卷懷不得已”（收斂自己的本領(lǐng)）的結(jié)果。陶淵明自己說：“先師（指孔子）有遺訓：‘憂道不憂貧�！�瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志長動�！保ā豆锩畾q始春懷古田舍》）可見，陶淵明并不反對“君子憂道不憂貧”，他是有志于世的，只是在多年仕宦生涯中，認識到當時政治腐朽，“謀道”根本行不通，所以才寧肯力耕，而不愿依附門閥權(quán)貴茍求祿位。

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