西方普世價值的來龍去脈

　　西方的普世價值有兩個來源。最早是羅馬發(fā)明的“萬民法”，就是給各族一切人民訂立的法。這個發(fā)明很重要，法律一開始都是當?shù)亓?xí)慣法，但當羅馬占領(lǐng)了越來越多的地方，羅馬人發(fā)現(xiàn)當?shù)胤�律往往與羅馬法律不同，造成管理上的麻煩，羅馬人于是產(chǎn)生了為世界建立通用法律的野心，這就是所謂的“萬民法”。這是西方最早的“普世觀念”，但畢竟只是法律，更多的是一種游戲規(guī)則，并不是完整的價值觀。

　　西方真正的普世價值觀的開始應(yīng)該是基督教，以前的宗教都是特殊宗教，只管自己的民族，只保佑自己人�；�督教源于猶太教，教義其實差不多，但有一個根本區(qū)別，基督教把地方性的特殊宗教變成了普遍宗教。猶太教想的是上帝只照顧猶太人這種“選民”，沒想別的民族�；�督教則說上帝不是猶太人自己的，而是世界上所有愿意成為信徒的人的，普世價值由此引發(fā)�；�督教把上帝說成了普世的最高存在和最高價值所在，圣經(jīng)的價值觀就變成西方的第一批普世價值。

　　現(xiàn)代西方的普世價值在內(nèi)容上有所增加，主要和“個人”有關(guān)�；�督教之前，每個人雖有自身獨立的肉體存在，卻無所謂政治概念上的個人，每個人都沒有絕對支配自己的權(quán)利，相反，個人屬于并且服從于群體或者一個組織�！皞�人”這個概念是發(fā)明出來的，不是人類社會所固有的�；�督教對個人的發(fā)明做了準備工作，只要擁有了信徒的身份，那么每個人和上帝的距離就是等距的。一個奇怪的后果就是，你的父親也是你的兄弟，你的兒子也是你兄弟，這種等距的關(guān)系摧毀了社會的自然關(guān)系。

　　后來西方現(xiàn)代社會又邁出了關(guān)鍵的一步，使個人的概念更加完整，就是提出了所謂的人權(quán)，人的自然權(quán)利。個人概念的最后完工要歸功于英國哲學(xué)家洛克，他抓住了問題的關(guān)鍵：如果自由沒有落實為神圣不可侵犯的私有財產(chǎn)權(quán)，就仍然是空話，只有私有財產(chǎn)權(quán)才能保障自由，沒有財產(chǎn)權(quán)就沒有自由。這樣，個人概念就完整了，基于個人概念的各種價值就被說成普世價值。以“個人”為支點的普世價值主要有人權(quán)、政治自由和平等，正如羅馬“萬民法”貢獻的是公正。

　　有些人將民主列為普世價值，這是一種思想舞弊。首先民主根本就不是價值，而只是一個政治技術(shù)手段，它是用來表達公共選擇的一種手段。古希臘發(fā)明了民主，但當時包括蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德在內(nèi)的一流哲學(xué)家都是反民主的，因為民主和專制都同樣容易變成暴政。歷史上長期以來“民主”在西方是一個壞詞，始終和“胡鬧”、“低俗”、“暴民”聯(lián)系在一起，民主變成好詞也不過是一百多年的事。民主被說成普世價值，多半是冷戰(zhàn)期間形成的，完全是政治策略，是打擊社會主義政治體系的工具。假設(shè)社會主義國家碰巧都搞西方式民主，并且民主地決定反對西方，沒準兒西方就該說民主是壞東西了。

　　中國的“天下”有更寬廣的心胸

　　中國的普世價值來源和“天下”這個概念有關(guān)，也就是“天下一家”，這個雄心甚至超過羅馬“萬民法”。天下觀對世界性的理解有別于羅馬，羅馬人的“萬民法”體現(xiàn)的是帝國概念，他們想的是把世界各個地方都變成“羅馬”。羅馬的“帝國”概念和中國的“天下”相比，盡管覆蓋面積一樣大，但心胸小得多，天下觀關(guān)心的不是如何把別的地方變成華夏，而是相信存在著能夠讓各地各國和諧合作的辦法。羅馬價值觀的一個后果就是“殖民主義”，統(tǒng)治別人，讓別人按我的規(guī)矩來。如果遇到強國對抗，后果就是國際無政府主義，戰(zhàn)爭或者均勢（balance）。這樣的思路顯然不具有天下觀的兼容一切的胸懷。

　　中國的“天下”不是要把世界變成中國，天下觀認為世界范圍內(nèi)任何一種文化文明都有其存在的道理，對任何一種存在都一視同仁，從沒想過要把別人的文化給毀了。天下觀想的是如何把不同民族、不同文化都組織到“天下”這個概念下，建立一個普遍和諧合作秩序，這種秩序應(yīng)該是每個國家都喜歡的秩序，也就是說，加入這種秩序所帶來的好處要大于獨立在外的好處。

　　由“天下”概念發(fā)展出來的普世價值和西方的普世價值不一樣，它并不認為有一種價值絕對正確，而其他是錯誤的，并且正確的要去消滅錯誤的，相反，天下觀相信各種價值都有各自的道理，事物如此不同，要讓它們共同存在，這就需要建立一種和諧兼容的普遍關(guān)系。中國所有的普世價值都是關(guān)于“關(guān)系”的，比如“仁義”和“和諧”，而不是關(guān)于“個人”的，這和西方的思路完全不一樣。

　　想好做好自己的事情比批評西方重要

　　西方是否愿意接受中國的普世價值，這不好說，估計不太愿意，因為從邏輯和結(jié)構(gòu)上看，西方價值體系都很難引進中國價值，但反過來，中國價值更能兼容西方的價值。如果中國能把西方的好東西都消化了，中國價值就更豐富。比如，在中國的“和諧”、“仁義”的觀念上，添加“自由”、“平等”的價值，這并不形成矛盾。中國現(xiàn)在就試圖這樣做，現(xiàn)在中國的年輕人就開始傾向于兼?zhèn)溥@些觀念，似乎也沒有在頭腦里產(chǎn)生混亂，比如說，年輕人一方面更懂得捍衛(wèi)自己的權(quán)利，同時也對自己的家庭和朋友保留著某種程度的中國式情義。

　　對于西方社會來講，如果引進中國的價值觀，可能會比較不適，因為以“關(guān)系價值”去削弱“個人價值”要比以“個人價值”去沖淡“關(guān)系價值”痛苦得多。中西兩種價值觀的混合配方雖然是一樣的，都是自由、平等加和諧、仁義，但是何種價值在先并且優(yōu)先，會有很大區(qū)別。先長成什么樣再去學(xué)其他的，效果是不一樣的。中國學(xué)西方容易，西方學(xué)中國難。

　　西方是否愿意接受中國價值，這是西方自己的事情�，F(xiàn)在中國要考慮的事情是，怎么把自己的混合配方做好，想好做好自己的事情要遠比批評西方重要。如果中國配好自己的價值配方、做好自己的事情，從客觀效果上來說，就起到了一個榜樣的效果。別人愿意不愿意學(xué)是他們自己的事情，主動非要給別人做榜樣，就成了輸出價值觀，這和西方輸出民主如出一轍，這個傳銷模式源于傳教，非要讓別人信。對于文化價值，中國古代的原則是：別人來學(xué)，我們就讓學(xué)，但我們絕不強加于人，所謂“禮不往教”。這個原則我看很好。

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