我在拙文《死之花——從海子到余地、余虹的綻放》提出了關于自殺的一種觀點：“個人自殺是社會自殺引起的（反對自殺的宗教社會除外）。社會可以分為自殺型社會和發(fā)展型社會。自殺型社會是扼殺個人自由的社會。扼殺個人精神自由，是精神自殺型社會；
扼殺個人經(jīng)濟自由和公平，是經(jīng)濟自殺型社會�！�

　　崔衛(wèi)平女士不同意我這個看法，她在題為《不同意吳稼祥先生關于自殺的表述》的短文里說，“吳稼祥先生將人們自殺的原因歸結(jié)為在社會中缺少自由，尤其是缺少精神自由。

　　“但是，第一，缺少自由可以通過爭取自由來彌補，在爭取自由的活動中，人們同樣可以贏得一份自由。……

　　“第二，也是更主要的，是自殺這種事情屬于個人，而不能簡單地與‘社會’掛鉤”。

　　我不是社會學家，更不是自殺學專家，不太可能就自殺問題進行學術(shù)性討論，我只想說明兩點：

　　第一，自殺是一個自由問題，這是存在主義，特別是法國存在主義的一個基本命題，也是余虹的核心思緒，說自殺與自由問題無關似乎有點武斷。加繆有一個眾所周知的論斷：“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是——自殺。”（加繆：《西西弗的神話》）為什么這么說？因為“人們還繼續(xù)著由存在支配著行為，這其中最重要的原因就是習慣。一個人自愿地去死，則說明這個人認識到——即使是下意識的——習慣不是一成不變的，認識到人活著的任何深刻理由都是不存在的，就是認識到日常行為是無意義的，遭受痛苦也是無用的�！保ㄍ�上）加繆把這種情況稱為“荒謬”。

　　“荒謬”是加繆對我們生活于其中的世界的描述。在余虹看來，這個世界對加繆是“荒謬”，對海德格爾是“深淵”，對尼采是“獸攔”，對福柯是“監(jiān)獄”，所有這些，都不是海德格爾所稱的“自由關聯(lián)域”，當個人通過自殺尋求解脫之路時，能說它與自由無關嗎？余虹下面這段話似乎是專門說給崔衛(wèi)平這樣的人聽的：

　　“‘生存關系論’與‘自由關系的未來是本書（《藝術(shù)與歸家——尼采·海德格爾·�？隆贰�—本文作者注）最基本的關注，也是本人討論這三大思想家之思想的根本坐標。在此一路，我們與三位思想家的‘逃離’和‘歸家’同行。最后，讓我們聆聽詩人之詩人荷爾德林在《歸家》一詩中的祝福：

　　‘你所尋者近了，正上前來迎接你�！�”

　　其次，關于自殺是否可以與社會掛鉤，我只簡單提一句，法國社會學家迪爾凱姆(Emile Durkheim)的名著《論自殺》整本書就是把自殺作為一種社會現(xiàn)象來研究的。

　　我簡短的結(jié)論是：自殺既是一種個人決斷行為，也是一種社會現(xiàn)象。我這樣說，并不是要鼓勵人們用自殺方式去爭取自由，也不是要把自殺歸罪于社會。我只是想提請人們注意改善我們的生存環(huán)境，特別是我們民族的那些把精神自由看得比身體自由更高的那部分人的生存環(huán)境。

　　2007年12月30日

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