最近，中央電視臺播出了以清王朝收復(fù)臺灣為題材的電視連續(xù)劇《施瑯大將軍》。這一電視劇總體上對施瑯的評價是正面的。主要依據(jù)是其協(xié)助康熙皇帝收復(fù)了臺灣。這一評價引發(fā)了很大爭議。例如，有人認(rèn)為：施瑯是連滿清統(tǒng)治者都瞧不起而列為“貳臣”，把施瑯捧上天，完全是現(xiàn)實政治的需要。真的是這樣嗎？

　　實際上，出現(xiàn)這一爭議的原因在于我們?nèi)匀徊荒軖仐墏鹘y(tǒng)中國的歷史觀。中國歷史觀的實質(zhì)是圍繞一家一姓的“忠”“奸”價值觀。為什么這樣說呢？我們可以來看對于施瑯的評價。一是說施瑯是所謂“貳臣”。

“貳”在何處？“貳”就“貳”在施瑯背叛了所謂華夏正統(tǒng)。那么，什么是正統(tǒng)呢？正統(tǒng)事實上來源于五德循環(huán)和天命觀。是古代的政治合理性哲學(xué)，是類似于今天的“民選政府”的合法性來源于人民選舉的政治哲學(xué)。正統(tǒng)觀有兩個主要觀念支撐：君統(tǒng)和道統(tǒng)。其中君統(tǒng)是根據(jù)血緣關(guān)系確定的君臣分界秩序，道統(tǒng)是根據(jù)儒家倫理確定的君民關(guān)系。作為一個君，必須是在道統(tǒng)的基礎(chǔ)上，按照君統(tǒng)的規(guī)則，才能成為君，才有其合法性。作為一個臣，則必須忠誠于這樣的君，同時，又必須維系君民關(guān)系，為了維持道統(tǒng)，應(yīng)該做到“抬棺進(jìn)諫”，甚至以死“報國”。二說施瑯是所謂漢奸。這里的“漢奸”評判所反映的價值觀乃是“華夷之別”。華夷之別在中國概念形成的早期反映了兩個文化內(nèi)涵，一是對于中原地區(qū)創(chuàng)造的文化的認(rèn)同感，二是反映了中原地區(qū)文化與游牧文化和其他文化的區(qū)別。一個民族沒有文化認(rèn)同感當(dāng)然不可能成為一個有凝聚力的現(xiàn)代民族，但是，同樣，一個民族的文化認(rèn)同都是逐步發(fā)展的，而不是一成不變的。例如，對于旗袍這一文化符號，中國人是有著如對唐詩宋辭一樣的認(rèn)同感的，而這一文化符號恰恰是滿族的創(chuàng)造。從這兩點來說，說施瑯是貳臣和漢奸可以說是充分反映了傳統(tǒng)的中國歷史觀。

　　但是，同時，我們還必須看到，對施瑯的評價不僅僅反映了政治價值觀，還反映了普通的倫理價值觀，也就是道德。這一道德通過忠奸之別和華夷之別加以放大，使現(xiàn)代人在按照傳統(tǒng)文化評價一個傳統(tǒng)人物時不可避免地陷入了困境。這一傳統(tǒng)道德就是忠誠。在傳統(tǒng)文化中，忠誠不僅包括對君的忠誠，而且還包括對于平等的、其他人的忠誠義務(wù)，還包括對于不平等的“主人”、“奴婢”的忠誠義務(wù)。但是，必須看到的是，這個“忠”與對君的“忠”形式雖然一樣，內(nèi)容卻不同。一是這個忠是以“義”為凝結(jié)點的，而不是以道統(tǒng)為凝結(jié)點。即，一個人對另一個人承擔(dān)的“忠”的義務(wù)必須要獲得“義”的對待，而且二人關(guān)系的建立是以“義”為基礎(chǔ)的。否則，“忠”就可以改變。例如，施瑯家人被鄭氏政權(quán)殺害，就損害了“義”，因此，施瑯“背叛”鄭氏就不算背叛（但是，按照前面所說的“忠”的價值觀，背叛鄭氏并不代表可以投靠滿清）。忠誠是社會的美德，這是為世界各國的道德觀所承認(rèn)的。但是，糾纏了對王朝忠誠的內(nèi)涵的“忠”就與現(xiàn)代社會的忠誠相去甚遠(yuǎn)。為什么這樣講呢？現(xiàn)代社會的忠誠講的是對承諾的信守，背后的機(jī)制是對等的承諾和根據(jù)實際情況，在平等協(xié)商的前提下對承諾的調(diào)整。而且，忠誠有時間性，不會忠于一個人、一件事一輩子。也就是象西方比較經(jīng)典的國際關(guān)系原則宣稱的那樣：只有永遠(yuǎn)的利益，沒有永遠(yuǎn)的朋友。但是，在中國的傳統(tǒng)價值觀中，則不是這樣，忠誠就是要做到對一個人、一個王朝、一件事情承諾到底，負(fù)責(zé)到底。所謂寧肯溺斃，也不失信。因此，這個忠字并不是現(xiàn)代社會的“忠”，而是農(nóng)業(yè)社會所強(qiáng)調(diào)的靜態(tài)的、固定的關(guān)系模式。

　　如果我們回到現(xiàn)代，就能夠發(fā)現(xiàn)，這一價值觀的形成是傳統(tǒng)史學(xué)的重要遺產(chǎn)，對之必須采取批判性繼承的態(tài)度。

　　首先，我們必須樹立現(xiàn)代國家和古代國家的分界，不能以現(xiàn)代國家觀來看待古代政權(quán)。否則，我們一定會在許多價值判斷上糾纏不休，降低民族整體上對中國文化的認(rèn)同感。例如，當(dāng)我們在說施瑯是漢奸的時候，卻把旗袍當(dāng)作中國文化的符號，這不是一種分裂的國家人格嗎？因此，我們必須建立古代中國和現(xiàn)代中國的分界。要把在現(xiàn)代中國領(lǐng)土上建立過政權(quán)，為中國文化做出過貢獻(xiàn)的王朝、王國、政權(quán)都看做是現(xiàn)在中國文化的血脈，徹底拋棄對古代王朝評判的“華夷之辨”價值觀。如果不然，我們就無從解釋所謂的少數(shù)民族政權(quán)的輝煌貢獻(xiàn)，也無從解釋自己的文化源流。盡管漢文化在當(dāng)代中國或許是主流文化，但是，我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)，中華文化絕不僅是漢文化，而是一種多元文化。強(qiáng)調(diào)純粹，既不可能，也不現(xiàn)實，而且容易導(dǎo)致新型的文化種族主義。而且，事實上，所以出現(xiàn)文化自殘現(xiàn)象，恰恰是漢文化居于現(xiàn)實主流與歷史上漢文化的時段時續(xù)的主流地位的記憶之間的矛盾造成的。

　　其次，拋棄以王朝為單位的歷史觀。中國的歷史觀存在的基礎(chǔ)就是以一家一姓的朝代為單位的歷史模式。由于這一形式被廣泛認(rèn)可，所以才出現(xiàn)了所謂“忠”“奸”之別。如果我們把中國的歷史劃分為封建時期（春秋時期之前）、王國時期（春秋戰(zhàn)國時期）、帝國時期（秦—清）、共和時期（1911——現(xiàn)代）和民主時期，我們就會發(fā)現(xiàn)，事實上，朝代的更替是各個時期中必然的演變。按照中國古代“陰陽”、“五行”的哲學(xué)觀，其更替不過是“天命”的改變。忠于一個王朝之所以受到文化的推崇，原因在于，這樣的忠誠有助于實現(xiàn)王朝的穩(wěn)定，有助于實現(xiàn)社會的穩(wěn)定，符合小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的要求。事實上，無論是“忠”還是“不忠”都是為王朝統(tǒng)治者所需要的，因為忠營造的是穩(wěn)定的道統(tǒng)，不忠則維護(hù)了實際上的君統(tǒng)，不忠的人才可以為我所用，從而有實際的統(tǒng)治效應(yīng)。最為皇帝們所反對的事實上是“隱士”，因為他跳出了忠與不忠的邏輯，具有自身的獨立性，獨立思考，對自己負(fù)責(zé)，因此是“最該殺”的。如果現(xiàn)代人還不能有自己的獨立性，而糾纏于“忠”和“不忠”，那只能說明，現(xiàn)代中國人仍然沒有跳出依附性，還不能用自己的眼光來思考自己的利益，還不是一個現(xiàn)代人。

　　最后，把文化共同體培養(yǎng)成經(jīng)濟(jì)共同體。如果我們跳出“忠”、“不忠”、“忠”和“奸”的邏輯，那么，如何維護(hù)“中國”這個既模糊又似乎清晰的文化觀念呢？對于國家是不是要“忠”？對于朋友呢？這一問題必然是我們跳出“忠”“奸”邏輯后必然產(chǎn)生的。要解決這一問題，最重要的就是通過經(jīng)濟(jì)關(guān)系的培育，使小農(nóng)的、自給自足的經(jīng)濟(jì)模式轉(zhuǎn)變?yōu)橐越粨Q為核心的市場經(jīng)濟(jì)模式，只有這樣，中國人才能真正成為一個利益共同體，而不再會因為文化觀點、民族觀點、政治觀點、世界觀的分裂而分裂，從而真正體會自身的利益需求，形成公民的獨立品格，只忠于自身的利益需求，同時又離不開他人的支持，最終建設(shè)一個利益共同體化的民族。這，也是實行民主的重要基礎(chǔ)。

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