摘 要：文章通過田野調(diào)查法、族訪、收集整理等方式，對(duì)珠璣巷民間龍獅文化之禮儀行規(guī)、龍文獅武等文化點(diǎn)綴及其文化散落進(jìn)行探索研究；發(fā)現(xiàn)禮儀行規(guī)至今已簡(jiǎn)化，龍文獅武環(huán)節(jié)已失傳，地方龍獅特色文化面臨危機(jī)；從失傳的文化中重新追憶，挖掘少許獅武招式并將繼承，試圖把民間散落的龍獅經(jīng)典文化得到回歸。
　　關(guān)鍵詞：珠璣巷 龍文獅武 禮儀行規(guī) 動(dòng)作結(jié)構(gòu) 演變
　　中圖分類號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096—1839（2018）2—0106—03
　　1 引言
　　珠璣民間舞龍、舞獅表演龍文獅武的行禮儀式與通常的武術(shù)表演、競(jìng)賽、見面行禮儀式迥然不同。
　　龍獅文化的探究挖掘與傳承發(fā)展趨勢(shì)，正如黃河之水，滔滔大浪，源之不竭，流之不盡。然而，民間文化的精華有許多埋藏在具有歷史性質(zhì)的城市、旅游圣地或古老的鄉(xiāng)村山嶺地處，也有不為人知的傳奇故事，這一系列形成了地方上的千里馬文化。這些似乎不顯眼的散落馬群較難遇上伯樂，珠璣古巷民間龍獅禮儀行規(guī)、龍文獅武經(jīng)典文化頗為豐富，如關(guān)于龍獅起源的傳入典故，龍獅為什么在不同的日子須舞不同的顏色、北獅傳入珠璣后怎樣演變成現(xiàn)代的南獅、龍舞成文字吉祥語、獅舞的凳板武、茅桿武、鋤鏟武、鎖籮武等散落了的經(jīng)典文化，挖掘與收集散落了的民間龍獅文化點(diǎn)綴，為申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鋪基奠根。
　　2 珠璣民間的龍文獅武暗爭(zhēng)生機(jī)點(diǎn)綴
　　2.1 龍文獅武的內(nèi)涵解讀
　　從字詞的表層看龍文獅武，就是龍舞表現(xiàn)于文，獅舞體現(xiàn)于武，但以活動(dòng)（表演）的形式深釋，其實(shí)質(zhì)遠(yuǎn)超越了這個(gè)范疇。龍文一直都是歡樂和諧景象或權(quán)威象征的體現(xiàn)，獅舞（武）最初是古代宮廷內(nèi)院且不在民間出現(xiàn)的一種娛樂活動(dòng)或?yàn)闅g迎外賓接風(fēng)洗塵的一套禮節(jié)。[1]宋代之后獅舞逐漸演變成獅武，明代最顯赫，獅舞活動(dòng)隱藏在政治上的策劃與軍隊(duì)練兵作用并延續(xù)至民國(guó)末期。劉東生先生講述了古代牛田坊村落的龍獅故事和文化斷傳之事，據(jù)說張九齡修復(fù)與開鑿梅關(guān)古道之前，計(jì)劃有七天的舞龍舞獅開工祭祀儀式。珠璣牛田坊從明代開始對(duì)龍舞獅舞與舞龍舞獅就有著明顯的區(qū)別：龍舞獅舞，舞的是個(gè)人技術(shù)，主要是體現(xiàn)舞者的身體素質(zhì)，表現(xiàn)的是舞者身材魁梧，肌肉的壯實(shí)，力量的強(qiáng)勁以及持久性的斗鑼技能。宋代時(shí)期村舍之間沒有形成固定的龍獅活動(dòng)日，除了節(jié)日慶典必須進(jìn)行的活動(dòng)，如開基建業(yè)，歡送貴賓等；舞龍舞獅，舞的是集體配合能力，著重于演技，流露的是情感，即體現(xiàn)的是龍獅的表情，表現(xiàn)出龍獅的喜怒哀愁，獅子的多情善感，溫順與兇猛，是極其豐富的娛樂形式，通常是按照時(shí)日節(jié)慶舉行活動(dòng)，現(xiàn)代表演的舞龍舞獅屬于這類，尤其是南獅。
　　2.2 龍文獅武暗爭(zhēng)生機(jī)揭秘
　　自獅子被傳入中原起，龍舞與獅舞就產(chǎn)生了不和，歷史沒把這個(gè)邊角文化加以記錄，幸得劉氏與龍的淵源，于《天靈化》私自記錄龍獅早期的不和瑣碎之事，承蒙東生先生的熱心，方獲得此資料。龍如何贏得人們的信賴與獨(dú)尊，獅又怎樣得到人們的敬奉，如何表現(xiàn)“獅王”本質(zhì)，兩派之間有過漫長(zhǎng)的明爭(zhēng)暗斗，類似這般既專業(yè)又遍的角落文化，更沒有人去研究過，目前資料查無此類內(nèi)容，恰逢劉東生先生的口傳所得。龍，是古代人們崇拜的騰圖吉祥物，受到人們尊敬和畏懼的天上神物，古代生活嚴(yán)重受到環(huán)境影響，天旱物燥，人們求雨常用的方式。在西漢董仲舒的《春秋繁露》中已有記載舞龍?jiān)缫娪诠糯�，如漢代求雨舞龍就有春舞青龍，夏舞赤龍，秋舞白龍，冬舞黑龍之俗。在中國(guó)人傳統(tǒng)視野中，認(rèn)為龍是動(dòng)物、圖騰、雷雨之神、星座、云、風(fēng)浪、信仰、幻想、賜福之神、鎮(zhèn)邪之神、音樂之神、帝王之象征。[2]獅是外來貢品，晚于龍的出現(xiàn)，自獅子傳入中原后，龍舞與獅舞都是格外顯示演技與功夫活兒，獅舞引入初期，龍與獅的活動(dòng)存在排斥，暗地區(qū)分派別，顯有不和。關(guān)于龍獅兩派發(fā)生的不和事件詳細(xì)過程沒有傳承下來，但從《天靈化》一書可獲得一絲的寶貴資料：香柱燭焰煙天堂，人間息聲（細(xì)聲）仙界響。巡官?gòu)?fù)應(yīng)宮群怒，龍獅長(zhǎng)短赤身哐（斗毆）。老君傳旨大帝印，獅有揇量龍無長(zhǎng)。違幟抗令
　　引災(zāi)發(fā)，陰陽荒濟(jì)拜玉皇。講的是長(zhǎng)陵黃土兩位龍獅造扎師，因?yàn)辇埅{問題而發(fā)生斗毆，兩派人士各搬救兵大動(dòng)干戈，引起了天上神仙的驚恐，后派老君翁攜帶圣旨傳到人間，化解了兩派之間的矛盾，在唐代后期逐漸融合，且出現(xiàn)龍獅共舞形式，共同形成了龍獅藝術(shù)文化并廣泛傳播。獅子是動(dòng)物之王，代表兇猛，是其它動(dòng)物的克星，人們認(rèn)為獅子可以驅(qū)邪鎮(zhèn)魔，所以就一直把獅子形象做成不同的姿態(tài)，立于門兩側(cè)驅(qū)邪。所以舞龍與舞獅早期卻在暗中較量，各自尋求生機(jī)緣故，清末至民國(guó)初，社會(huì)動(dòng)蕩不穩(wěn)，姓氏派別糾紛，耕種田土問題等，使村落之間經(jīng)常發(fā)生群毆，其中也有龍舞獅舞引起的爭(zhēng)端，由一件小事就轉(zhuǎn)移到其他大事上，導(dǎo)致了村落之間的長(zhǎng)期“爭(zhēng)斗”，或多或少受到歷史的影響。雖然公元前206-公元8年龍獅活動(dòng)已作為一項(xiàng)體育活動(dòng)，但元明清朝代表面上顯露的多為娛樂之極，卻實(shí)在軍隊(duì)暗藏練兵之舉[3]，也因此使得歷史以來延續(xù)暗藏練兵得于派上用場(chǎng)。明朝、清朝至民國(guó)初期，珠璣巷龍獅的聚會(huì)，獅隊(duì)有組織地進(jìn)行訓(xùn)練技藝、格斗技術(shù)、身體力量等素質(zhì)鍛煉，外表是為龍舞獅舞而練，實(shí)質(zhì)內(nèi)暗含練兵作戰(zhàn)準(zhǔn)備。發(fā)生于南雄當(dāng)?shù)乇容^出名的是近代時(shí)期太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)的“三點(diǎn)會(huì)”組織事件。咸豐8年太平軍攻打南雄州的軍隊(duì)，以當(dāng)?shù)胤辞鍙?fù)明激進(jìn)人物的劉榮豐，率領(lǐng)與組織珠璣地方上的人們常以獅舞集會(huì)，屯兵鍛煉格斗技術(shù)，乘機(jī)鍛煉成員的體能，掩蓋了他將來舉兵作戰(zhàn)的真實(shí)目的。被稱為三點(diǎn)會(huì)的成員個(gè)個(gè)身強(qiáng)力壯，雖然他們都練得一身好的格斗本領(lǐng)，但身軀畢竟是肉長(zhǎng)的，還是擋不住槍炮彈藥的轟炸。[4]
　　3 珠璣民間龍文獅武文化的散落
　　3.1 歷史文化南遷使得龍獅行禮儀式演變
　　公元317-439年中國(guó)進(jìn)入南北朝時(shí)期，龍舞獅舞活動(dòng)（表演）的施禮行規(guī)最簡(jiǎn)單，左手與右手交叉于胸前，左手掌貼右側(cè)胸大肌，右手掌貼左側(cè)胸大肌，軀干微屈，面向首席端位。北朝至齊550-577年，施禮規(guī)矩又有變化，向東邊手掌（古稱大手邊，地方方言）貼在劍突與肚臍之間，另一手掌貼在對(duì)側(cè)鎖骨與肱骨頭之間，軀干向首席端位彎腰，口傳留下是年紀(jì)大者軀干向前彎屈約150，青年或壯年舞者要300。從唐朝的618-907年，施禮規(guī)矩再次發(fā)生變化，舞者以雙手抱拳呈“Λ”形，距離心窩前方三拳厚度定住約3秒不動(dòng)。到了宋朝（公元960年）至明朝（公元1644年）的施禮規(guī)矩是舞者以雙手抱拳呈“Λ”形，貼近心窩口處依次向首席端位、右側(cè)、左側(cè)、后面彎腰鞠躬一次。清朝晚期至民國(guó)初期施禮規(guī)矩比較不統(tǒng)一，除上述幾種外，又出現(xiàn)了身體直立合掌抱拳的抖動(dòng)點(diǎn)式、身體直立（鞠躬）合掌抱拳的劃“U”或“V”弧形式。這些錯(cuò)綜復(fù)雜的施禮形式已經(jīng)散落、失傳。現(xiàn)代武術(shù)行禮姿勢(shì)為：并步站立，左手四指并攏胸前斜放，大拇指內(nèi)扣，右手五指抱緊，拇指壓于食指、左掌右拳在胸前相抱，右拳立于左掌之中，兩臂撐圓，身體直立，雙手抱拳是多種武術(shù)表演開始或結(jié)束的行禮方式，武術(shù)表演最為常見。[5]這就是珠璣地方上民間特有的散落文化，也是當(dāng)朝代的點(diǎn)綴文化之一。

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