一

　　2500 年前, 孔子創(chuàng)立了仁的學(xué)說, 經(jīng)他的后繼者們的不斷闡揚(yáng)、補(bǔ)充與發(fā)展, 經(jīng)歷代志士仁人的力行實(shí)踐, 仁的學(xué)說成了中華民族精神文明的重要標(biāo)志, 在人們的社會活動和精神生活方面都發(fā)揮了巨大的作用。仁的學(xué)說雖然是中國古代先民道德智慧的結(jié)晶, 但由于它揭示了人類道德生活和人際交往的最基本的原則, 因而它具有超越國界的普遍價值和超越時代的永恒意義。如果說,仁的學(xué)說在古代社會是中國人的道德指南,是團(tuán)結(jié)中華民族的精神力量, 那么在當(dāng)今社會, 它提供的則是全人類賴以共同存在與發(fā)展的普遍倫理和全球價值。

　　儒家仁的學(xué)說承認(rèn)并倡導(dǎo)普遍的人類之愛。孔子曰: “仁者人也”, 孟子認(rèn)為仁是“人之所以異于禽獸者”, 朱熹也說仁是“人之所以為人之理也”。可見古代儒家是把仁作為人的本質(zhì)的, 而人的本質(zhì)又在于唯人有道德屬性, 有人格思想。當(dāng)今的社會, 科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達(dá), 人們享受著先民無法想象的優(yōu)裕的物質(zhì)生活。然而物質(zhì)生活只是人類生活的外在方面, 而作為人類生活之內(nèi)在方面的精神世界, 其最主要的一個內(nèi)容就是道德生活。沒有了道德良知和人格理想, 生命就沒有精神支柱, 人生就失去了意義。“仁者愛人”, 道德生活最主要的內(nèi)容和標(biāo)志就是愛, 愛是人類精神世界永恒的需要, 得到了愛, 心靈就得到了安慰, 付出了愛, 良知就得到了滿足。沒有愛的人生是缺乏意義和樂趣的, 一個人的物質(zhì)生活即使再富裕, 但如果沒有愛, 就談不上真正的幸福和生活的高質(zhì)量。因此, 儒家仁的學(xué)說可以為人們的道德生活提供終極關(guān)懷的價值目標(biāo), 可以為人類精神生活最需要的愛心提供不竭的源泉。

　　在儒家的理論中, 仁是最高的精神境界和價值目標(biāo), 是人生修養(yǎng)的極致, 但同時又極為簡易平實(shí)、切實(shí)可行。因而, 仁又具有很強(qiáng)的實(shí)踐性, 同人們的日常行為息息相關(guān), 于是便有了實(shí)行仁的具體途徑和方法。孔子指明了實(shí)行仁的途徑和方法, 那就是“忠恕之道”, 其具體內(nèi)容包括“己所不欲,勿施于人”的恕道和“己欲立而立人, 己欲達(dá)而達(dá)人”的忠道。忠恕之道的基本精神,同現(xiàn)代社會人們共同認(rèn)可的價值觀念和共同遵循的行為準(zhǔn)則, 也是相一致的。從分析忠恕之道中所蘊(yùn)涵的合理因素入手, 可以闡明忠道和恕道對于普遍倫理和全球價值的建立可能做出的積極貢獻(xiàn)。

　　二

　　忠恕之道依據(jù)的是將心比心、推己度人的道理, 其出發(fā)點(diǎn)是“己心”, 即自己的情感和需要。人最基本的情感和需要是什么呢? 無庸諱言, 是“愛己”。愛己乃是出于人類生存的本能, 所以人莫不愛己, 莫不由愛己而生出種種欲求, 莫不由愛己之天性而有所好惡趨避。這一點(diǎn), 孔子和孟子也是承認(rèn)的, 孔子曾說: “富與貴, 是人之所欲也,……貧與賤, 是人之所惡也” (《論語•里仁》) , 這大概就是所謂“性相近也”的意蘊(yùn)。孟子雖然力主性善論, 但他比孔子更明確地承認(rèn)人性中包含有愛己利己的內(nèi)容:“口之于味也, 目之于色也, 耳之于聲也,鼻之于臭也, 四肢之于安佚也, 性也�！�(《孟子•盡心下》) 儒家推己及人的忠恕之道, 正是以承認(rèn)人心皆同此好惡、且人我之好惡同等重要為前提的。這里, 關(guān)鍵的問題在于如何處理好人我之權(quán)界, 若能不因己之好惡而妨礙和損害他人, 承認(rèn)并尊重他人的人格和權(quán)益, 便實(shí)現(xiàn)了“己所不欲, 勿施于人”的恕道。在現(xiàn)代社會, “己所不欲, 勿施于人”仍然是維持正常的人際關(guān)系和保障社會有序性的最后的也是最有效的防線, 如能堅(jiān)守這一道防線, 時時考慮到他人的感受, 則能保證公民的人格受到尊重和權(quán)益不受損害�？梢�, “己所不欲, 勿施于人”的古老原則同現(xiàn)代社會倡導(dǎo)和保障公民權(quán)利的原則, 在基本精神和實(shí)際效果上是一致的,區(qū)別只是著眼點(diǎn)或出發(fā)點(diǎn)有所不同。后者是以自我的權(quán)利為中心和出發(fā)點(diǎn), 前者則著眼于對方的立場, 方向雖然相反, 但都可以對公民的人格和權(quán)利提供有效的保障, 都體現(xiàn)了人人平等的基本精神。因而,“己所不欲,勿施于人”被認(rèn)為是現(xiàn)代社會人際交往的黃金規(guī)則,“被法國1793 年憲法中的‘人權(quán)宣言’引為他們的道德原則”。(劉家積《先秦儒家仁禮學(xué)說新探》) , 不僅如此, “己所不欲, 勿施于人”的恕道中還包含了現(xiàn)代權(quán)利意識中所不具有的道德內(nèi)涵, 可以對公民的人格和權(quán)益提供另一種保障, 值得大力提倡。

　　在現(xiàn)代社會中, “己所不欲, 勿施于人”, 不僅是社會成員之間個體交往的最普遍的原則, 而且這一原則也適用于更廣大的范圍, 從而成為國際社會通行的基本原則。全球化發(fā)展的趨勢使不同的社群、民族、宗教、國家、地域和文化傳統(tǒng)都不可能再保持孤立和封閉的狀態(tài), 彼此之間既存在沖突,又有休戚相關(guān)的共同利益。如何使這些錯綜的社會群體在頻繁的交往中既保持獨(dú)立性,獲得各自應(yīng)得的利益, 同時又避免沖突, 早已成為日益棘手的國際問題�！凹核�不欲,勿施于人”的恕道, 正可為此日益全球化的世界提供一種明智而有效的相處之道。我們只要仔細(xì)體會這一古老的律條, 就不難發(fā)現(xiàn)其中蘊(yùn)涵著現(xiàn)代社會所亟需的平等、寬容、互相尊重和與人為善的精神。在這種精神的主導(dǎo)下, “萬國咸寧”、“協(xié)和萬邦”從來就是中華民族的社會理想, “天下一家”、“四海之內(nèi)皆兄弟也”的觀念自古以來就為中國人民所崇尚, 強(qiáng)權(quán)和霸道從來就沒有被中國傳統(tǒng)的主流文化所接受。所以,“己所不欲,勿施于人”應(yīng)當(dāng)成為國際交往的金律和公理。一個國家的秩序, 可以靠該國家制定的法律來保障, 而一旦超出該國的范圍, 這些法律便失效了。當(dāng)然, 國際社會也有用來調(diào)整國家間相互關(guān)系的國際公法, 但其內(nèi)容主要來自一些條約、協(xié)議和慣例, 并無統(tǒng)一的法典, 更無強(qiáng)制性的統(tǒng)一的執(zhí)法機(jī)構(gòu), 因而不能指望它具有國內(nèi)法那樣的效力。事實(shí)上, 從近年不斷發(fā)生的國際糾紛及其最終解決來看, 國際公法的實(shí)際效力確實(shí)是有限的。在處理國際事務(wù), 協(xié)調(diào)國際關(guān)系方面,各國共同認(rèn)可和遵行的公理卻起到了相當(dāng)重要的作用。如果我們再從相互尊重主權(quán)和領(lǐng)土完整、互不侵犯、互不干涉內(nèi)政、平等互利與和平共處這些國際公法的基本原則來看, 其中一以貫之的可以說就是“己所不欲, 勿施于人”的精神。在當(dāng)今的國際交往中, 如果人們奉行“己所不欲, 勿施于人”的相處之道, 彼此尊重, 以平等、寬容的精神相待, 國家無論強(qiáng)弱, 民族無論大小, 皆不以自己的意志和價值觀念強(qiáng)加于人, 無疑可以促進(jìn)交往, 增進(jìn)理解, 減少沖突, 和平共處, 發(fā)生了矛盾也易于達(dá)成諒解�？v觀冷戰(zhàn)結(jié)束以后的國際流行趨勢, “己所不欲,勿施于人”這一古老的人道主義原則, 以其極富現(xiàn)代意識的價值內(nèi)涵, 業(yè)已成為全人類共同接受和通行的公理, 在世界范圍內(nèi)得到新的闡釋和發(fā)揚(yáng)。

　　三

　　忠恕之道的另一個方面, 是“己欲立而立人, 己欲達(dá)而達(dá)人”的忠道, 簡稱“立人達(dá)人”。人們通�？偸钦f,“己所不欲, 勿施于人”和“立人達(dá)人”都是推己及人, 其不同只在于前者是推己及人的否定方面或曰否定的表述, 而后者則是推己及人的肯定方面或曰肯定的表述�，F(xiàn)在看來, 二者的不同主要并不在于這種表述形式上的肯定還是否定, 而是在于二者有著不同的思想內(nèi)涵。具體來說, “己所不欲, 勿施于人”和“立人達(dá)人”乃是“為仁”的兩個遞進(jìn)的層次, 是仁德推進(jìn)的不同階段, 后者乃是在前者的基礎(chǔ)上提出的一種更高的道德要求。用現(xiàn)代的觀念來理解, “己欲立而立人”的“立”就是獨(dú)立人格的確立, “己欲達(dá)而達(dá)人”的“達(dá)”就是發(fā)展。儒家的仁學(xué), 不僅尊重他人的人格和權(quán)益, 還要在實(shí)現(xiàn)自己的人格獨(dú)立和發(fā)展的同時, 積極主動地幫助他人實(shí)現(xiàn)人格之獨(dú)立, 與天下之人共同發(fā)展提高, 這正是仁學(xué)的崇高之處, 體現(xiàn)了儒家高度的道德責(zé)任感。在現(xiàn)代社會, “己所不欲, 勿施于人”既是對公民的基本要求, 也是對公民權(quán)益的基本保障, 它基本屬于法律的范疇。而“立人達(dá)人”則不能以法律的形式加以明確和推行, 它屬于道德的范疇。一般來說,只要人們恪守“己所不欲, 勿施于人”的原則, 承認(rèn)并尊重他人的尊嚴(yán)和權(quán)益, 他人皆能自立自達(dá)。儒家的仁學(xué)卻不于此而止步,而進(jìn)一步要求盡己之力贊助他人之立與達(dá),并把“成人”視為“成己”的條件和標(biāo)志。顯然, “立人達(dá)人”是“仁者愛人”的高級表現(xiàn), 是“仁”的更高境界�！傲⑷诉_(dá)人”的思想也是一種充滿現(xiàn)代意識的人道主義觀念, 同現(xiàn)今社會的發(fā)展要求和主流價值觀念相契合�，F(xiàn)代社會鼓勵并保障公民在不妨礙他人和公眾利益的前提下, 充分發(fā)揮個人自由以追求最大的利益, 功利主義成為人們普遍接受的價值觀念, 這是工商文明和市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然結(jié)果。然而, 現(xiàn)代社會更對人們的全面發(fā)展提出了高度的要求, 道德水準(zhǔn)、人生理想、終極關(guān)懷和社會責(zé)任感等精神價值方面之狀況, 就成為衡量一個人是否全面發(fā)展的重要標(biāo)志。因而, 現(xiàn)代人就不能僅滿足于“己所不欲, 勿施于人”這種起碼的道德層次, 在人己關(guān)系上, 還需要從互利互惠提高到互愛互助, 以“立人達(dá)人”為道德目標(biāo), 讓人間充滿愛心愛意。否則, 現(xiàn)代人就容易成為純粹的“市場人”或“經(jīng)濟(jì)動物”, 就談不上人的全面發(fā)展和社會的真正進(jìn)步。

　　從更廣大的國際范圍來看, 和平與發(fā)展是21 世紀(jì)的主題。不同國家、民族、宗教信仰間奉行“己所不欲, 勿施于人”的原則, 有助于實(shí)現(xiàn)世界和平, 而“立人達(dá)人”的精神無疑也有助于促進(jìn)世界的和平與發(fā)展�，F(xiàn)在, 一個國家和地區(qū)的發(fā)展, 比以往任何時候都更多地依賴于其他國家和地區(qū)的發(fā)展。只有互愛互助, 同舟共濟(jì), 走共同發(fā)展的道路, 才是人類未來的出路。儒家仁學(xué)“立人達(dá)人”的精神境界, 為現(xiàn)代人類建立全球性的普遍價值, 更好地把握自己的未來命運(yùn), 提供了不可多得的且易于進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換的思想資源。

　　原載于《探索與爭鳴》2000年第5期

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