一

　　年青時，喜讀《莊子》，讀的是他的瀟灑，在瀟灑中見到莊嚴。

　　到了中年，再讀《莊子》，讀的卻是他的詼諧，在詼諧中見到血淚。

　　到了壯年，又讀《莊子》，讀的則是他的智慧，在智慧中見到慈悲。

　　《莊子》，金圣嘆說它是「天下第一才子書」﹗我認為莊子是空前的，也難說不是絕后﹗即不絕后，二千余年來，他可還是空前的﹗

　　《莊子》其文如萬斛泉源，洸洋自恣，行于所當行，止于不可不止�；驗樵⒀�、或為重言，或為巵言﹔或做謬悠之說，或為荒唐之言，或成無端崖之辭。是奇亦是正、是諧亦是莊，莊子就是莊子。

　　即在都市叢林，其猶若烏何有之鄉(xiāng)﹔即在五濁惡世，其猶若曳尾泥涂。他可超拔于俗塵之上，放乎天壤，像大鵬鳥舉著垂天之翼，乘天地之正，御六氣之辯，由北溟而屣于南溟，摶扶搖而上者數(shù)千里也﹗

　　莊子他可以這樣的做他的逍遙游，說是由小而大，由大而化﹔他解消了主體，但卻因而擴大了視野，他悠游于太虛之中，無罣無礙﹗

　　年青時，讀《莊子》，雖說是讀的是他的瀟灑，但我那能了解什么是瀟灑；
其實，免不了的是少年輕浮之�。‘斎�，看到的莊嚴美好，亦難免浮光掠影，那能識得個中要妙！

　　到得中年，讀《莊子》，自也識得幾分詼諧，在詼諧中看到了血淚。經(jīng)幾分歷世，便得幾分智慧；
狂氣既斂，身心肅然！在這肅穆中，卻不免赧然、慚然，愧然難已！

　　二

　　最近這些年來，愈發(fā)覺得莊子之能「逍遙游」，是因為他能「齊物論」；
齊得物論，方得「養(yǎng)生主」，生主既養(yǎng)，在「人間世」中，自可「德充符」，如此「大宗師」，當然也就能「應帝王」。從〈逍遙游〉、〈齊物論〉、〈養(yǎng)生主〉、〈德充符〉、〈人間世〉、〈大宗師〉、〈應帝王〉，這七篇剛好構成了莊子的內七篇。這里有著生命情境的邏輯，有著「道生之、德蓄之」的呼喚。

　　五十已過，到得壯年，讀《莊子》，讀的則是他的智慧，在智慧中見到慈悲。但我要真切地說，我雖已然頭腦清楚了，但心里未必明白；
即如心里明白了，但卻未必能身體之、力行之。真的，人世之難，就在「踐形」、就在「任化」；
經(jīng)由身體的體現(xiàn)這樣的「踐形」，回歸自然無為的「任化」。莊子�。∏f子！爾可真任自然之化、踐天地之形了！

　　莊子深知物之不齊，物之性也。但他亦能了知，物者，名以定形、文以成物也。如此之物，是「道生一、一生二、二生三、三生萬物」如此之物，這是對象物，并不是真如物，不是物之真如，不是物之在其自己。話語可解、當解，亦為有解，才能「恢詭譎怪，道通為一」，話語既解，如其自如，物還為物，隨之而化，這物化是化于天壤、化于自然，化于「天地人我通而為一」的「道源」。

　　何以化，因為有解，是故能化。解而化之，化而養(yǎng)之，此生生之德也。就這樣莊子借著「庖丁解�！梗◤N子阿丁宰殺牛）來闡釋「養(yǎng)生」，而且是養(yǎng)生之主也。

　　三

　　起頭，莊子點出了生命與知識，生命有涯，知識無涯，這對比有張力，卻也有著吊詭性。(「吾生也有涯，而知也無涯」)

　　其實，生命雖有涯，但卻可以薪盡火傳，由有涯而邁向無涯。知識雖為無涯，但這無涯是在分別相下、是就量下而說的無涯。這無涯其實建立在人們分別認知的延展下，若人們回到了生命本身，不去追索競逐，知識的虛擬性立時破解。生命存在也就恢恢乎，其于游刃有余矣！

　　生命本身者何？生命是一不可究詰而真實的存在，本亦無須發(fā)問的﹔人對生命的發(fā)問其實是因為人在人所構作成的世界中而起了疑，有了這疑也就不可不問了﹗人總會在善惡分別相中討生活，而忘了善惡分別常只是名言概念中的事﹔而且這名言概念端起架子來，和權力、欲望等結合一處，便生出了一強而有力的驅迫性規(guī)范來，成了政法刑名，免不了的是他對人們的迫壓。(「為善無近名，為惡無近刑」)

　　善惡跨過分別，還其自身，讓存在回歸到存在本身﹔順著自然天道，自有罅隙可通，這存在的具體之道，就是個大經(jīng)大常之道。就這樣，可以保身、可以全生、可以養(yǎng)親、可以盡年。(「緣督以為經(jīng)」)

　　第一段雖短，但卻將全文點示的一清二楚，「庖丁解�！篂橐欢�，公文軒見右?guī)熂皾芍捎质且欢危�秦失吊老聃又是一段，最后言薪盡火傳，生命之無盡，又是一段，此與前面第一段形成一首尾相連通貫的總體。

　　四

　　庖丁解牛，真乃神技，「手之所觸、肩之所倚、足之所履、膝之所踦、砉然向然、奏刀騞然」，就這樣「莫不中音」，「合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會」。那廚子阿丁輕拍了一下牛的身子，立時肩膀迎上去，就這一倚，那牛也就倒了﹔順勢而上，阿丁腳就這樣履了上去，彎著身子，他單膝踦跪了上去。說時遲，那時快，那手足肩膝，就這樣拆裂了牛身，發(fā)出砉然向然的聲音，那刀就這樣順著進到牛身里，那骨肉迎刃而解。阿丁這動作、就像音樂的節(jié)拍一般，勝似商湯時的桑林之舞、唐堯時的咸池樂章。

　　天地間之韻律便如宙宇之呼吸，生死幽明，看似限隔，實者連續(xù)，本為相通。庖丁解牛，是現(xiàn)實之解脫，是生命之歸返﹔形既離，知既去，如此舞樂，自成天和。

　　文惠君（即梁惠王）起先還只稱贊庖丁解牛的技術，未能解個中奧秘也。庖丁回答他說「臣之所好者道也，進乎技矣�！蛊鸪酰�臣之解牛，所見也是無非全牛。這樣子過了三年之后，定靜專一，也就未嘗見及全牛。而現(xiàn)在呢！臣是以「神遇」而不是以「目視」，耳目感官認知，已然停歇；
而只有精神心靈、純意任行。依著自然紋理，批開大隙縫，引通大孔道，因順其固然，杈出的經(jīng)絡、筋肌的盤結，也就避開了，何況粗干大骨呢！

　　「目視」是指向對象的認知，是分別相的，是執(zhí)著性的﹔一起執(zhí)著、分別，便有限隔阻滯�！干裼觥箘t耳目感官認知，已然停歇；
這是無分別相、無執(zhí)著性的﹔只有精神心靈、純意任行。借用馬丁．布伯(Martin Buber)的話來說，「目視」是「我與它」的關系(I-it relation)，而「神遇」則是「我與您」的關系。( I-Thou relation)這「神」可上遂于《易傳》所說「神也者，妙萬物而為言者也」來理解。

　　庖丁之能不以目視，而以神遇；
自然也就能看到那�！副斯�(jié)者有閑，而刀刃者無厚；
以無厚入有閑，恢恢乎其于游刃必有余地矣」。也就這樣，他十九年來，「刀刃若新發(fā)于硎」。話雖如此，每至筋肌骨簇，還是見其難為；
庖丁不免怵然心驚，收拾精神，目視凝止，小心翼翼，動刀甚微；
就這樣「砉然而解，如土委地」，這牛似就回到了大自然一樣�？�！這庖丁是何神情，他「提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志」，拭凈了刀，入了刀鞘，神情何其優(yōu)雅。文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉�！�

　　「養(yǎng)生」非養(yǎng)形，「形」是「形軀」，「生」是「生命」。解開了形軀，方見得生命，以是說「解�！苟�得養(yǎng)生也。以無厚入于有間，也就游刃有余﹔唯遇難處，更當怵然戒警，虔敬如實，收拾精神，從容而應。

　　五

　　公文軒見右?guī)�，兀者缺足，本來可憫﹔但看那右?guī)煆娜輧?yōu)雅，獨歸之于天，自然自在，無所疚憾。澤稚十步一啄，百步一飲，而不蘄蓄于樊籬之中，所為者唯自由自在而已﹔蓄于樊中，其神雖旺，亦不善也。莊子之自然自在，著實令人歡喜。

　　老聃死，秦佚往吊，干號了三聲，就出了來；
老聃弟子追出質問，這算是那門子的朋友，竟只干號。秦佚借機會，說他們「遁天倍情，忘其所受」，指責他們違反自然常理，背棄真實感情�！高m來，夫子時也；
適去，夫子順也」，這是何等瀟灑，何等自在。生死幽明，原來是通達的，「安時而處順，哀樂不能入也」，人生終點是自然之解脫，此之謂「懸解」，倒懸既解，何等自在，如此才是「順天如情」啊！

　　或者有些不舍，但不舍還是舍；
或者有些感嘆，但有了感嘆就可轉為贊嘆。感嘆生命的短暫，卻可以嘔歌造化之無窮，可以贊嘆天長地久。人��！離形去知，同于大通，庖丁解牛，何等自在，何等自得。執(zhí)著解了，天地開了，生命就像燭薪一樣，薪盡了，火傳了，不可已也。生主所養(yǎng)，就在于茲！

　　———丁亥之夏 五月十四日 安梧成稿于臺灣師大元亨齋

　　林安梧，臺灣師范大學國文學系教授

　　刊于二ＯＯ七年五月號《國文天地》，臺北：萬卷樓圖書

　　楊際開按語：

　　2009年春節(jié)前夕，安梧兄電郵來他的大作《我讀『莊子』•『莊子』讀我——〈莊子•養(yǎng)生主〉試讀》，拜讀之后，回味無窮，十分喜歡。我近年山居寂寞，找來陳鼓應先生注譯的《莊子今注今譯》（中華書局，1983），想一品莊子真味。近人多從〈齊物論〉讀莊子，安梧兄卻從〈養(yǎng)生主〉入手，開出一片理解《莊子》的新天地。譚嗣同1896年回贈宋恕的詩中有“兀者中分通國士，卑之猶可后王師”一句，不能全解其義。讀了安梧兄的導讀，才明白“兀者”是指知識分子�！答B(yǎng)生主〉有兀者右?guī)�，〈德充符〉中有兀者王駘，申徒嘉、叔山無趾�！创笞趲煛抵杏嘘P天與人的論述是在講權力、自然與知識的關系。權力要凌駕于自然之上，就成了權原，而順從自然就成了法原，這是知識對權力的要求，貫穿于東亞文明史中，里面有詼諧，有血淚，也有慈悲。

　　2009年1月24日，寫于杭州洞霄宮故地

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