今天舉行創(chuàng)建中國新文化（北京）論壇第七次會議。我認為劉利華副教授寫的《“和諧哲學鐵三角”的意義》是一篇很有價值的文章，她提出的本體論、價值論和認識論的有機統(tǒng)一構成的“哲學鐵三角”以及哲學必須面對和解決人類存在的基本問題，即人與自我、人與他人、人與自然的三大關系，為構建中國新文化提供了一個參照、也是一個標準。我國思想界存在自由主義、傳統(tǒng)文化和社會主義三大流派的不同主張及激烈爭論。各派都說是解決中國問題的良方，說實踐是檢驗真理的標準，他說100年以后再看。利華的這篇文章等于給各派出了兩道考試題，你的文化主張用本體論、價值論和認識論考察是否言之有理？能否解決人與自我、人與他人、人與自然的三大關系問題？當然，不能期望解決思想分歧，但能使討論進一步深入。

　　哲學是應該回答現實的。利華的文章提出：能否自覺接受人類普遍價值，標志著一個人、一個學者、一個群體、一個政黨、一個民族、一個國家有沒有屬人的精神資格。還說普世價值標準在水平上有底線與高標之分。底線普世價值規(guī)范的是為人的資格，高標普世價值昭示的是成圣的理想。而汶川大地震恰恰引發(fā)了普世價值之爭，以司馬南為代表對普世價值極盡諷刺嘲笑之能事，你這里當神圣，他那里當毒品，對立之烈！而范跑跑的行為與言論更引起爭議，一邊罵無恥，一邊夸坦誠，分歧之深！中國的精神分裂、文化分裂、道德分裂可見一斑。對于這種現象，也會有不同看法，這很好啊，文化多元嘛，只有一種聲音的時代過去了。但是一個社會連什么是善惡都沒有基本的起碼的共識，是好事嗎？不分善惡、美丑、真假、對錯、是分，正是當今中國的時髦。連這樣的共識都沒有，中國還怎么改、往哪兒改？所以，我認為明辨善惡、尋求共識是當今中國的頭等大事。雨墨發(fā)來一篇文章批駁蘭德公司的一份報告稱“大陸中國人像迷失的狗”，確實是對中國人的污辱。用著中國人制造的廉價商品，中國又用所賺的錢購買美國國債，支撐著美國人的消費，還倒過來辱罵中國人，這種人才不是東西。但大陸中國人的迷失卻是事實，沒有主流價值觀，不知對錯，香臭不分，這種狀況不改變，中國再多GDP，中國人再多人民幣，也被世界瞧不起。正如利華說的，最多不過是一個“暴發(fā)戶”。這也就是創(chuàng)建中國新文化的重要。

　　總之，討論哲學是為解釋世界、改造世界。希望今天的討論不要陷入純哲學的概念之爭，而是要結合實際。

　　咱們討論哲學問題還是應該結合實際，回答現實。汶川大地震引發(fā)的普世價值之爭，很值得關注。

　　首先，有沒有普世價值？《南方周末》5月22日署名文章《汶川震痛，痛出一個新中國》。司馬南于5月25日發(fā)表網文“冷看《南方周末》裸體沖鋒”，用辛辣嘲諷之筆揭開了爭論的序幕。

　　他說：“價值如果要普世，從時間上來說，今天的人怎么去普昨天和明天的世呢？從空間上說，不論是個人還是國家，都是生活在已有的歷史之上的，要象給計算機清零一樣給人和國家清零是不可能的�！卑此�這種說法，人類社會的一切規(guī)范都可歸之無效，昨天制定的，今天無效。今天制定的，明天無效。你制定的，對他無效。多數人制定的，對少數無效。少數人制定的，對多數人人更無效。司馬南是世界最徹底的自由主義者，人不是計算機可以清零，人是不能用任何規(guī)范可以約束的，司馬南更象是一個裸體沖鋒的斗士。

　　他舉了一個例子：“有人說不殺人（尊重生命）是普世價值，君不見殺人的理由何止成千上萬，要不要執(zhí)行死刑成了問題，計劃生育是不是殺人也成了問題……”他的邏輯是因為有人反對，所以普世價值不存在。因為世上還有“成千上萬”殺人的理由，所以，不殺人、尊重生命，這樣的文明原則也不能成立。南京大屠殺是可以理解的，哪有不殺人的戰(zhàn)爭，哪有戰(zhàn)爭不殺人？司馬南是世界最徹底的反道德、反倫理、反人類主義者。司馬南確實是一個裸體沖鋒的斗士。

　　其次，汶川大地震證明了什么價值？這更有意思。

　　南方周末報的評論文章證明了尊重生命的普世價值，“兌現國家對于普世價值的承諾”。司馬南反駁說，十幾萬官兵的浴血奮戰(zhàn)，全國人民的大力支援，那井噴式的捐助，十三億人抗震救災的所有努力，居然是為了“兌現國家自己對于普世價值的承諾”。還有人說，中國人民解放軍去救災，是接受了普世價值的教育？唐山地震時，中國人還不知道什么普世價值，難道就不救災了！

　　那么，汶川大地震證明了什么價值？中國社科院研究員趙汀陽寫了《事實是檢驗價值的標準》一文說：“汶川救災的事實給出了這樣的回答：每個人的命運就掌握在他人的手里”，“ 每個人的存在、利益和幸福都取決于他人，他人就是我的存在條件”。他說，假如學校是由不負責任的他人建造的，學生的生命就遇到嚴酷的挑戰(zhàn)；
假如沒有那些英勇無畏的救援者，學生的生命就不會得到拯救。每個人都只能從他人那里獲得幫助和拯救，所以他人就是救星。以他人為思考重心的理念，就是中國哲學的基本精神。結論是“汶川救災證明的不是西方的普世價值，而是證明了中國價值就是普世價值。”

　　還有人說，汶川大地震是社會主義價值觀的體現，解放軍的救援行動，救災中不顧自己、搶救他人的感人事跡，民眾的愛心捐助，都體現了“一方有難八方支援”、“為人民服務”、“毫不利己、專門利人”的社會主義價值觀。

　　如果說，汶川大地震證明了中國傳統(tǒng)的價值觀或者是社會主義價值觀，那么“911”事件，美國消防隊員不顧大廈倒塌的危險沖鋒救人、美國人互相關照地撤出大樓，是體現了什么價值呢？他們好像并沒有經過中國傳統(tǒng)文化的教育，也沒有學過“老三篇”啊！

　　在災難面前，中國人、美國人盡管有差異，但都表現了共同的救助行動，這說明普世價值的存在，而普世價值源于共同的人性。有人會說，唐山大地震時，中國正處于文革之中，文革講的是親不親、階級分，批的就是共同人性。唐山救災怎么證明普世價值的存在？有人說唐山救災體現了“為人民服務”的精神，那救人前就要先調查一下，壓在下面的是敵人還是人民，是地富反壞還是階級兄弟，要不階級立場哪兒去了，地富反壞死了活該，還省我踏上一腳呢？要救你也成，咱先救階級兄弟，再來救你！唐山救災，哪管這一套，救人再說，這是人性論的勝利、階級論的破產。

　　救災首先是救命，因為人的生命最重要。這又首先表現為受難人的強烈的求生意志，對活下去的渴望，這就是愛自己��！我們要救他，就是尊重、珍惜他愛自己的愿望。如果一個人不想活了，怎么救也沒用。所以愛自己，是普世價值。

　　救災體現了愛心，愛心源于人的同情心。我們看著受難的畫面流淚，然后盡力捐助，也有人奔赴災區(qū)救人，這就是愛他人。這是普世價值。

　　救災是社會行動。要顧大局、一盤棋，集中力量辦大事，公共利益放在第一位，這是社會主義理念，也就是愛大家。這也是普世價值。

　　所謂普世價值，就是超越階級、民族、國界、時代，適用人類的共同的行為價值。愛自己、愛他人、愛大家就是普世價值。趙汀陽說得對“一個真正普遍有效的價值觀體系必定具有最大兼容性，它能夠合成并且容納來自各種文化對普世價值的創(chuàng)造�！彼�以，汶川大地震不是證明西方、東方、社會主義的某一個價值，而且人類文明共同創(chuàng)造的普世價值。

　　現在，我們用愛自己、愛他人、愛大家的普世價值觀來看待范跑跑現象。

　　范跑跑講，地震來了，我就先跑，在維護生命的權利上與學生是平等的。他跑也沒有妨礙別人跑，這是符合自由主義原則的。但他忘了做人的責任、做教師的責任。地震的一瞬間，他本能地先跑了，但脫離危險后應該想到學生怎么樣？他發(fā)現學生并沒有下來時，他一點不著急，根本沒有去找。當學生怪他，為什么一溜煙跑掉，不帶他們走時，他居然說：“我從來不是一個勇于獻身的人，只關心自己的生命”，并且以自由、公正作為理由。確實，范跑跑沒有違背自由原則，他熱愛自己生命也沒有違反公正原則。自由主義作為價值論，本身是有缺陷的。

　　自由主義強調人的權利平等，人人有愛自己的權利，但忽視了人還需要承擔責任，人不僅有獲得的權利，還有付出的義務。承擔責任不能講平等原則，而是講愛心、講道德、講奉獻。比如男女平等，是指權利平等、人格平等。但從責任講，男人要多負擔經濟，女人要多負擔家務。如果把平等原則延伸到責任范疇，誰也不愿多付出，男的與女的在經濟上講AA制，女的與男的在家務上斤斤計較，我洗一個碗，你必須洗雙筷子，否則就不平衡，就吵架。當然最后只能分手。

　　而儒學不講人的權利，強調人的責任，父父子子、君君臣臣，就是講父子君臣的責任。老師與學生的關系，就是學生要尊敬老師，老師要為人師表。范跑跑就要承擔起教師的責任，結果他不僅不顧學生率先跑掉，而且把自己出于本能的自私行為標榜為正義，不僅是為自己開脫，而是寫成文章傳播。這就涉及到什么是人的道德底線？一個只為自己，不妨礙他人的人是不是遵守了道德底線？按西方文化，范跑跑不會受譴責，而且受稱贊，看反應快、跑得快，怪不待耐克公司請他做形象代言人。而按東方文化，人必須講道德，不講道德就是禽獸。像范跑跑這樣，遇到危險就跑，與動物有什么區(qū)別。所以，范跑跑不僅是違背了教師的職責，也違反了做人的道德。范跑跑竟然將無恥作為美德來吹噓，而這種無恥的“勇敢和坦誠”還竟然受到不少人稱贊。這就表明中國社會道德共識的缺失，反證普世價值觀建立的必要。

　　不講人的權利平等的儒學也是有缺陷的，儒學推崇的就是人的不平等，三從四德就是要兒子服從老子、妻子服從丈夫、臣子服從皇上，并且要你死不得不死，要你亡不得不亡，一個人的生命權利也被隨意剝奪。中國人是按三六九等排列的，穿衣戴帽坐轎都是分等級的，用了皇上專用的顏色圖案是要殺頭的。所以，西方文明弘揚自由、民主、人權，在道義上、原則上宣布人人平等，具有進步意義。

　　西方文明強調人的權利，實際上就是人人都有愛自己的權利。東方文明強調責任，實際上就是人人都有愛他人的義務。社會主義強調集體，實際上就是人人都有維護公共利益的責任和義務，也就是愛大家。所以，愛自己、愛他人、愛大家才是完整的普世價值觀。

　　愛自己、愛他人、愛大家的價值論，來自對人性本質的認識。人的本質揭示的是人與人的共性，或者是人與動物的區(qū)別。追求幸福是人與人的共性，盡管窮人與富人對幸福的理解不同，但追求幸福的動機、愿望、要求是一致的。追求幸福也正是人與動物的本質區(qū)別所在。人有思維、意識、精神，人會制造工具，人會勞動等等，都是人追求幸福的本質體現。

　　宗教的本體論，上帝也好、天堂也好、來世也好，是無法驗證的，也不需要證明。利華說是“誠則明”，信就是了，不要去追問。哲學的本體論，利華說是“明則誠”，是需要用人的經驗去證明的，是可以考問的。人性的本質是追求幸福，是完全可以用人的經驗證明的，也是經得起考問的。

　　人為了追求幸福的本體論，決定了人的價值論，這就是愛自己、愛他人、愛大家。一個連自己都不愛的人，生命都不存在，有什么幸�？裳�？所以，愛自己，是追求幸福的前提。然而，一個只愛自己，不愛他人的人，一個得不到他人愛的人，肯定是不幸福的。所以，要追求幸福必須愛他人。追求幸福的最高境界是突破生命的有限而實現永恒，愛大家是必然的選擇。

　　而愛自己、愛他人、愛大家也實現了人與自我、人與他人、人與自然的和諧�；卮鹆死�華說的人類存在的基本問題。

　　在認識論上，從追求幸福的本體出發(fā)，愛自己、愛他人、愛大家，遵守了形式邏輯的同一、嚴謹、充足的思維規(guī)則，又符合對立統(tǒng)一、不執(zhí)片面、綜合把握的辯證邏輯。認識論要求說話有根據，講理符邏輯，結論不片面，經得起事實的檢驗，能接受各種考問。這就不能固守一派之見，死守所謂的道統(tǒng)，真正繼承、吸收、并蓄、兼容人類的一切優(yōu)秀文化，才能避免用一片面反對另一個片面，從一個極端走向另一個極端。

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