柏拉圖的《理想國》既是西方政治哲學的開山之作，也是西方思想史上的經典著作之一，內涵豐富，包羅萬象，博大精深。但凡目下之人文、社科類學科莫不可追源溯流至此，書中涉及了政治學、哲學、倫理學、神學、美學、教育學等學科領域的諸多問題。故此，欲入西學經典之門尋幽覽勝，《理想國》堪稱首選路徑。

　　閑言少敘，書歸正傳。蘇格拉底與格勞孔“下到”（kateben）比雷埃夫斯港給女神獻祭完畢，正準備返回雅典(向上的路)。不料，玻勒馬霍斯和格勞孔的弟弟阿得曼托斯強行挽留了他們，于是眾人來到玻勒馬霍斯家里。第一卷中的有關“正義”問題的所有辯論都是在這里進行的。首先，蘇格拉底與玻勒馬霍斯的父親克法洛斯談論了有關擁有財富的老年人優(yōu)裕的生活，并從而引發(fā)了有關“正義”問題的爭論�？朔�洛斯認為正義就是“為人誠實”和“欠債還錢”。這一辯論未及深入，玻勒馬霍斯即起而為其父辯護，但拋棄了“為人誠實”一說，只是堅持“欠債還錢”就是正義，并進一步把“正義”內涵解說為雷鋒般的精神境界——對朋友要像春天般溫暖，對敵人要像秋風掃落葉一樣。其次，“憤青”色拉敘馬霍斯不滿于蘇、玻二人的“一唱一和、互相吹捧”，挑起了其與蘇格拉底之間的激烈論戰(zhàn)。色拉敘馬霍斯認為“正義無他，就是強者的利益”，而且強者是從來不會犯錯誤的。這個詭辯士、“憤青子”的說法已經頗有些“強權就是真理”的意味了。此話若是當真，那么，西歐中世紀的“教皇永無失誤說”也就順理成章了，東方專制統(tǒng)治者的肆意橫行也就合理合法了，這還了得？！蘇格拉底通過分析所謂的“技藝”就是要使利益達之于客體，而非對于執(zhí)行者本身有利來加以反駁。色拉敘馬霍斯對此也提出反對意見，認為牧羊人就不是為了羊群好，而是為了牧人自身獲利，并由此得出結論："Justice is in fact what is good for the stronger, whereas injustice is what is profitable and good for oneself." 即公然叫囂：正義者，強者之利也；
多行不義，方能得利�？磥碚�治非道德論者古已有之，始作俑者非此“色憤青子”莫屬��！意大利文藝復興時期的政治哲學家馬基雅維利和中國春秋戰(zhàn)國時期法家學派的慎、申、韓、李、商之流真當拜色拉敘馬霍斯為他們的祖師爺了。最后，智慧的蘇格拉底終于說服了粗魯?shù)纳�拉敘馬霍斯，使之勉強認可了過正義的生活要比過不正義的生活好。其論證理由歸納起來有如下三點：第一，正義的人聰明善良，不正義的人邪惡無知；
第二，不正義者內心煩亂不安，從而不能有效行動；
第三，正義者要比不義者生活更加幸福。

　　我們要注意的是，從一開始蘇格拉底的被強行挽留，到論辯過程中辯論的話題也隨著發(fā)問者的牽引而不斷地轉換，直到第一卷的結尾也沒有告訴我們到底“正義”是什么。這樣的結局，我們是不滿意的，然而蘇格拉底的高徒們就滿意嗎？到底什么是正義，蘇格拉底有答案嗎？第二卷能否揭開謎底？讓我們拭目以待吧。

　　書接上文，格勞孔和阿得曼托斯對蘇格拉底有關正義問題的探討并不滿意，在第二卷中接著色拉敘馬霍斯的話茬兒，格勞孔對蘇格拉底的“正義”提出挑戰(zhàn)：第一，正義就其本質而言不過是一種妥協(xié)；
第二，奉行正義乃是由于其不可避免；
第三，正義之所以是可欲的完全在于可以藉此獲得報償。阿得曼托斯的發(fā)言進一步佐證了格勞孔的批評意見，即正義之所以值得稱道是因其相伴之酬報而非正義本身，“因為只要有了這個好名聲，他就可以身居高位，通婚世族”，“要做一個正義的人，除非我只是徒有正義之名，否則就是自找苦吃。反之，如果我并不正義，卻已因掙得正義者之名，就能有天大的福氣！既然智者們告訴我，‘貌似’遠勝‘真是’，而且是幸福的關鍵。我何不全力以赴追求假象�！币陨嫌^點都是古希臘的“智者”們極力教導年輕人的，使得希臘城邦的下一代統(tǒng)治者道德敗壞，政體不斷腐化。

　　蘇格拉底面對的挑戰(zhàn)是如此巨大，兩位弟子不容許他再說“廢話”，必須說明“正義”本身是如何值得稱道的，而非“正義”可以帶來好名聲之類云云。蘇格拉底只好繼續(xù)起而捍衛(wèi)正義，他試圖通過“以大見小”的方式來進行論證，即首先闡明何謂城邦的正義，再進一步說明作為單子的個人的正義。蘇格拉底提出在城邦中必須有一個職業(yè)軍人團體來捍衛(wèi)城邦，而護衛(wèi)者們必須被訓練成獵狗而非豺狼，要對人民溫順，要對敵人兇狠，不能反過來襲擊其應為之護守的“羊群”。因此，必須特別注意對城邦的護衛(wèi)者所施加的教育和影響。傳統(tǒng)的神話故事和荷馬史詩中有關“神”的內容必須經過城邦當局審查。“神”必須具有正義和善行，否則其就不成其為“神”了。柏拉圖由此而獲得了文化專制主義者的惡名，成為后世大眾眼中限制言論、出版自由的始作俑者。

　　第三卷繼續(xù)探討城邦護衛(wèi)者的教育問題。兒時的故事應該有助于護衛(wèi)者心性和品德的提高，培養(yǎng)其尊重權威和致力于建立和諧社會的思想意識基礎，要求他們能夠做到：（1）要勇敢。當兵不能怕死嘛；
（2）要抵制悲傷的情緒；
（3）但也不能整天癡癡傻笑；
（4）要尊重事實，除非得以不說假話；
（5）要嚴以律己，自我約束（頗有些中國儒家所倡的“慎獨”意味）。此后，柏拉圖筆鋒一轉，話題又轉到講故事的方式上來了。蘇格拉底區(qū)分了講故事的兩種不同方式，即純粹的敘述和角色模仿式的敘述。他推崇的是角色模仿式的敘述風格，并對什么該講什么不該講做了嚴格的限定。有關音樂曲調方面的討論也與此類同。蘇格拉底的結論是：好的藝術形式塑造好的心性，藝術之美可以激發(fā)人的心靈之美。護衛(wèi)者的心靈高尚了，他們的體格也得健壯，才能擔當起保家衛(wèi)國的重任啊。關于體育教育，蘇格拉底建議護衛(wèi)者要盡量獲得簡單、直接的食物，少吃燉肉，多食烤肉；
除非包扎傷口之類，盡量減少求醫(yī)問藥；
也要避免提起訴訟。至于體質不好的公民，死了也就死了，沒有什么值得惋惜的，否則活著只能成為城邦的負擔，于人于己都沒有什么好處。這一番議論，使柏拉圖的唯理性主義者的形象躍然紙上，城邦里哪有什么人道主義的關懷呀？后文書中甚至提到，為了凈化城邦還要對10歲以上的人痛下毒手，要么驅逐殆盡，要么趕盡殺絕。秦始皇和李斯要是有幸一覽《理想國》中的相關論述，定會拍案叫絕，可算是為“焚書坑儒”的勾當找到理論依據(jù)了！

　　然則，值得注意的是，蘇格拉底強調體育教育的重點應該致力于體質健壯和心智發(fā)達的完美平衡。護衛(wèi)者經過藝術的熏陶和體育教育，人們就可以在他們中間挑選勝任的統(tǒng)治者來管理城邦事務了。按照蘇格拉底所引述的神話故事，人們雖然是“一土所生”，但神在造人的時候，給某些人體內注入了黃金，他們就成為統(tǒng)治者，尊榮至極；
護衛(wèi)者體內注入的是白銀，天生高貴；
農人、技工、商者之流，乃由破銅爛鐵制成，身份低賤；
至于奴隸，在柏拉圖的蘇格拉底看來，他們是沒有人格的，根本就不能算作是人。在柏拉圖的“共產主義”烏托邦里可真是等級森嚴啊！好在蘇格拉底畢竟給我們留下了一個可以由底層上升到上層的幻想，給底層民眾一絲精神安慰。為了保持護衛(wèi)者的愛國主義精神，蘇格拉底在第三卷末尾提出在護衛(wèi)者中間取消私有財產所有制，實行公有制。這一提議行得通嗎？財產公有就能使護衛(wèi)者們更愛國嗎？沒有了私產，他們不會嫉妒工商者的富有嗎？他們會不會通過武力去搶奪城邦其他居民的財產呢？毛主席曾經教導我們說，“槍桿子里面出政權”，“獵狗”難道不會蛻變成“豺狼”嗎？現(xiàn)實生活中這樣的例子還少嗎？我們姑且存疑，看看能否在后面的閱讀中找到這些問題的答案。

　　第四卷開篇，阿得曼托斯即提出了他的反駁意見：被剝奪了私產的護衛(wèi)者會感到幸福嗎？蘇格拉底認為理想國所追求的目標是整個城邦的幸福，而不是其中哪個特殊集團的幸福。這是毫不令人感到奇怪的，因為古希臘人有著深遠的整體主義思想傳統(tǒng)，集體利益永遠大于個人利益，跟我們小時候接受的集體主義教育差不太多。理想的城邦一經建立，討論的話題自然轉回到城邦的正義問題。只要城邦的統(tǒng)治階級有智慧，護衛(wèi)者真勇敢，全體公民尚節(jié)制，各安其位，各司其職，正義就在城邦中得到了完美的體現(xiàn)。接下來的大段議論，用孔夫子的話概括起來說就是“不在其位，不謀其政�！比缓螅�蘇格拉底就轉而回答格勞孔和阿得曼托斯最初提出的問題，“正義”和“不正義”哪個更有利？蘇格拉底想通過對“不正義的”社會和“不正義的”個人的分析來加以闡述。

　　不料，玻勒馬霍斯和阿得曼托斯在下面開上“小會”了，也不知道他們在嘀咕些什么，第五篇就是在這種氣氛下開始的。蘇格拉底要求他們有什么意見大聲說出來。他們強烈要求蘇格拉底把有關在護衛(wèi)者中間實行共產共妻和兒童公有的舉措加以詳細說明。首先，蘇格拉底認為男女平等，不能因為性別上的差異而將女性排除在城邦的管理者之外，這倒是挺開明的。不過，“母狗”應該和“公狗”一樣照顧“羊群”的比喻，總是讓我們感覺有點不舒服。人怎么能跟畜生論短長呢，是不是？可是，反過來想一想，有的時候人還真的不如畜生呢，且不提希特勒的納粹主義暴行，就連男女平等到現(xiàn)在還也還沒有徹底實現(xiàn)吧？其次，蘇格拉底主張護衛(wèi)者也不應當私有其家庭，而應由當局統(tǒng)一管理婚配問題，按照優(yōu)生學的原則來進行“配對”。他同樣舉例說明如下：主人為了得到健壯的家畜，通常要優(yōu)選良種讓它們進行交配。蘇格拉底認為這些措施會讓護衛(wèi)者們感到非常幸福的，但是這些措施是否可行仍有待討論。他通過論證得出的結論是，這一理想城邦的模型在現(xiàn)實生活中得以推行的前提條件必須是哲學家當國王，或者國王天生就是一個哲學家。只有哲學家才能透過紛繁復雜的表面現(xiàn)象洞察事務的本質，能夠辨識“多”中的“一”，并進而指出“知識”和“意見”是完全不同的兩碼事，“智者”和大眾不能掌握知識，他們只能表述意見。

　　第六卷和第七卷是貫通的，無法分開敘述。城邦的統(tǒng)治者應該富于實際經驗，同時擁有全部人類美德，而哲學家正是恰當人選。哲學家熱愛學習，為人誠信，克己自制，精神高尚，英勇無畏，富于正義，敏于思考，記憶良好，充滿魅力。阿得曼托斯反對這種評價，他認為現(xiàn)實中的哲學家要么百無一用，要么糟糕透頂。蘇格拉底以海船為城邦之喻，揭示出并非哲學家百無一用，而是沒有人恰到好處地去使用他們。哲學家的杰出品性導致了他們的曲高和寡，不僅無人喝彩，反而認為他們糟糕透頂，尤其是那些披著哲學家外衣的“智者”們進一步敗壞了哲學家在人們心目中的形象。關于“哲學家－國王”應該接受何種教育，蘇格拉底指出最重要的是對關于何者為善的知識的學習。為了說明這一點，他連用了三個比喻——“太陽喻”、“直線喻”和“洞穴喻”。教育必須做到使人的心靈之眼遠離洞穴中的陰影，達成對陽光下真正事物的本質的透徹了解。而對事物有了透徹了解的哲學家還必須返回洞穴社會的現(xiàn)實，成為那里的統(tǒng)治者。這就是沃格林和葉秀山所謂的“向下的路”。蘇格拉底對數(shù)學推崇備至，并依次探討了算術、平面幾何、立體幾何和天文學�！罢軐W王”需要掌握的終極知識是“辯證法”，“辯證法”才能讓人們真正理解何者為“善”。但是，蘇格拉底卻無法清晰地給出“辯證法”的概念以及如何通過“辯證法”達成其最終目標。

　　第八卷和第九卷接續(xù)第五卷中留下的“話把兒”，系統(tǒng)地論述了四種不正義的政體是如何依次轉變的，以及與之相關的不正義的個人類型。政體類型按如下次序依次腐化、敗壞：貴族政體——榮譽政體——寡頭政體——民主政體——僭主政體，貴族政體是最好的，其余四種是它的腐化形式。在所有政體形式中，最不幸福的個人就是僭主政體下的僭主。由此推出，正義者較不正義者更幸福。蘇格拉底還區(qū)分了人的三種類型：愛智者、愛譽者和愛利者。其中“愛智者”即哲學家的生活是最幸福的，因為他們的幸福來源于對終極智慧和真理的理解和把握。

　　第十卷接續(xù)第二卷和第三卷中有關詩的討論。什么是模仿？柏拉圖的蘇格拉底以“床”為例解釋說，床的外觀形式、木匠造出來的床和畫家畫出來的床都不是真正的床，真正的床是理念中的床，余者皆是對床的本質的模仿。模仿而來的制造物與真實相差甚遠，可謂“弗如之遠甚”。詩人，像畫家一樣，也是模仿者，他們的知識與造物者有天淵之別，即使與使用者也不在同一個量級上。詩人的本事僅在于喚起人們心中的非理性因素，攪亂靈魂的寧靜，甚至腐化最高貴的人的心靈。因此，在理想國中詩人是沒有立錐之地的，除非他們只頌揚至高無上的神靈和善良的人性。最后，蘇格拉底簡要回顧了對正義的報償和對不義的懲罰，然后詳細地轉述了厄洛斯的神話故事。他的故事和我們熟悉的有關陰間的故事差不多，也有類似閻羅和判官的神祗，對于“有死的”人而言總是善有善報、惡有惡報，賞善罰惡，或上天堂，或下地獄，各自往生。神話故事講完了，蘇格拉底就帶著他那未解的“正義之謎”跟我們告別了，“揮一揮手，不帶走一片云彩�！�

　　（2007年7月27日最后修改、定稿）

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