陳春聲：信仰空間與社區(qū)歷史的演變——以樟林的神廟系統(tǒng)為例
發(fā)布時間:2020-06-04 來源: 人生感悟 點擊： 
在關(guān)于傳統(tǒng)中國民間信仰的研究中，人們常常用“信仰圈”或“祭祀圈”之類的術(shù)語來表達(dá)神明和廟宇的信仰空間。在常見的分析架構(gòu)之下，不管是“信仰圈”還是“祭祀圈”，往往都被理解為一種比較確定的、可滿足共時性研究需要的人群地域范圍。而民間信仰的實際情況要復(fù)雜許多。本文試圖通過對廣東東部一個村落的神廟系統(tǒng)的研究1，描述一個相互重疊的、動態(tài)的信仰空間的演變過程，以及這種信仰空間所蘊涵的權(quán)力支配關(guān)系和“超地域”的社會心理內(nèi)容。
一、社區(qū)早期發(fā)展與社廟系統(tǒng)的形成
我們要討論的名為“樟林”的村落。位于廣東東部韓江三角洲北部邊緣。明代成化十四年以前，此地歸潮州府海陽縣管轄，成化十四年至嘉靖四十二年隸屬饒平縣，嘉靖四十二年澄海設(shè)縣以后，樟林及其所屬的蘇灣都劃歸澄海，后來逐漸成為澄海縣北部最重要的政治、軍事和市場中心。
明代嘉靖二十六年所修《潮州府志》已記載饒平縣蘇灣都江北堡有“樟林村”，但當(dāng)時樟林并非一個聚落。根據(jù)1981年8月在當(dāng)?shù)匕l(fā)現(xiàn)的一批文獻(xiàn)2，從元初至明中葉，所謂的“樟林村”是由散居在今樟林北面蓮花山麓的陸厝圍、周厝圍、蔡厝圍、程厝圍、小隴、大隴等小鄉(xiāng)里組成的，其居民主要是漁戶或蛋戶，負(fù)擔(dān)軍役和漁課，歸設(shè)于附近的東隴漁泊所管轄。嘉靖三十五年三月，為了防御日益嚴(yán)重的海盜、倭寇的侵?jǐn)_，原散居于蓮花山麓的各個小村落開始在山下埔地合建一個大的聚落，同年十月樟林排年戶共15姓戶丁上呈潮州知府，請求在這個新建的聚落設(shè)防自衛(wèi)：
緣居等海濱蟻民命乖運蹇，居址蓮勝荒丘，三五成室，七八共居。可為生者，耕田捕海；
遵治化者，變物完官。前屬海陽，今隸饒平，課排軍民，凜分赫然。如今復(fù)為不幸，寇倭猖獗，東海汪洋。無可御堵，西土孔邇，難以救援。況又河口軍衛(wèi)、驛地步兵各自保守。庶個窮黎，哀救無門。家室所有，悉為洗迄。慘慘哭哭，莫可奈何。今遺余蘇商度計阻。必合聚筑稍能存生。故本年三月合集眾村移會南面官埔創(chuàng)住。但斯地樟林摜楠叢什，可為屋具，四面溝湖深曼，可為備防。然又眾庶激奮，歡愿捐資筑防……且立防之計，雖居等之私利。實有溥及于州外數(shù)十里之民也；
無事我村安寢，耕插種植，亦猶眾村之民也。有警眾村附入，官軍督捕，猶如王府之鐵庫也。甚至上憲按巡．邑主追緝．亦有止居也……茲伏懇爺爺中達(dá)憲天，俯從民便，慈口準(zhǔn)筑。則活萬命匪淺矣3。
該呈文得到知府批準(zhǔn)，樟林開始建筑寨墻和炮柜，是為樟林“創(chuàng)鄉(xiāng)”之始。
據(jù)記載，樟林創(chuàng)鄉(xiāng)之初，“一村之中，尚猶未滿百灶也”4。不過，既然建寨之初已有“有警眾村附入”的打算，之后就不斷有外村人口遷入樟林居住的記載5。據(jù)稱，最后落成的寨墻周長八百丈零五尺，整個城寨占地約600畝6，儼然成為在地域社會中有較大影響力的一個大聚落。隆慶五年澄海新縣城落成之前，樟林即為知縣經(jīng)常駐蹕之所：
澄海一縣創(chuàng)設(shè)于明嘉靖四十二年。其地原屬海(陽)、揭(陽)、饒 (平)三邑，因鞭長不能及腹，難于控馭爭輸。故割地增設(shè)一令，亦未暇計及其山川形勝、土地物宜也。官此者來無定居，或駐蓬州，或樟林，或冠隴。至今土人猶能言之7。
此外，明代的地方文獻(xiàn)、潮州戲文和碑刻中，還有許多記載，從不同角度反映嘉靖至萬歷年間樟林在地方社會中的地位已經(jīng)相當(dāng)引人注目。8
就是在這樣的情形之下，從萬歷年間開始，樟林的社廟系統(tǒng)開始形成，社區(qū)內(nèi)部的地域支配關(guān)系，也通過社廟之間關(guān)系的互動表現(xiàn)出來。
萬歷十四年，村民們在社區(qū)南部村口修建山海雄鎮(zhèn)廟作為全村的主廟，祭祀三山國王9。以后的100多年間，山海雄鎮(zhèn)廟的三山國王一直是全村的主神。萬歷二十五年，樟林分為東、西、南、北四社10。這一社區(qū)內(nèi)部地域空間的劃分，一直保持至現(xiàn)代。社區(qū)地域空間分化以后，山海雄鎮(zhèn)廟繼續(xù)保持全村主廟的地位。同時又履行南社社廟的職能。此后的幾十年間，東、西、北三社也都建立了自己的社廟。這些社廟分別位于社區(qū)東面、西面和北面的入口，東社為三山國王廟，西社為北帝廟，北社則為“七圣婦人”廟。至遲在明代末年，樟林的社廟系統(tǒng)已經(jīng)形成。
毫無疑問，南社的山海雄鎮(zhèn)廟(也叫南社宮)擁有最高的地位和最大的影響力。它建立于樟林分社之前，一開始就是全村的主廟。分社之后，它在當(dāng)?shù)厝擞^念中具有雙重的意義。一方面，它是南社的社廟，每年巡游時南社每家每戶都要捐錢，廟內(nèi)祭祀的大王爺、二王爺、三王爺、大夫人、二夫人、三夫人、大舍爺(少爺)、二舍爺、督撫兩院和花公花媽分別被請到10個地方供人祭拜和看戲(叫“坐廠”)。這10個“廠”都在南社的范圍內(nèi)。另一方面，山海雄鎮(zhèn)廟仍然是樟林鄉(xiāng)最“大”的廟，是全鄉(xiāng)都有“份”的。雖然南社宮的神明只在本社“坐廠”，但正月二十日出游時，游神的路線卻包括了南、北、東、西四社。直到現(xiàn)在，全樟林各家各戶的門楹上每年游神后都會貼上一張蓋有“山海雄鎮(zhèn)”四字的神符，保佑平安。
東社三山國王廟(東社宮)建立的確切年代，已不可考。但該廟崇禎十一年已有一次大規(guī)模重修11，由此推測建廟的年代當(dāng)在萬歷二十五年分社之后不久�！冻魏？h志》在記載各地社廟時，有“樟林社廟二。俱祀三山國王。一在東社，一在南社”的說法12，可見，東社宮和南社宮一樣，其作為社廟的地位，是得到官府認(rèn)可的，這一點使它相對于北社和西社的社廟，有了某種優(yōu)越的地位。每年正月游神時。東社宮的神明在本社分坐8廠，但也可以巡游東、西、南、北四社的地界，西社宮和北社宮的神明則無此權(quán)利。至于與南社宮的關(guān)系，東社人的解釋與其他人的說法完全不同。東社以外的鄉(xiāng)人普遍知道一個傳說，即南社宮的二王爺(或說三王爺)天性喜歡玩耍，一日到了東社的大埕，見有一個秋千架，就上去蕩秋千，以后一連幾天在此玩耍，不愿回宮。東社人見此，只好在大埕邊上為他修了一座廟。所以東社宮內(nèi)只有一位國王，而且廟前一直保留著秋千架，東社王爺巡游時，也要搭秋千架抬著巡游。東社國王巡游的日期緊跟在南社之后，前者是正月二十一，后者為正月二十。而東社人則宣稱，從南社宮移到東社宮的是東社的三舍爺，原來兩個社廟同日出游，有一次兩支巡游隊伍在城內(nèi)相遇，打起架來，結(jié)果東社就搶了南社的三舍爺?shù)綎|社，變成了東社的四舍爺。以后為了避免沖突，東社才主動把游神的日期推后一天。而且，南社游神經(jīng)過東社宮時，東社宮要掩起門來，不然南社的三夫人見到其舍爺，就會哭起來。按照東社老人的說法。樟林鄉(xiāng)最先是從東社發(fā)展起來的，南社宮也是從東社宮分香火分出來的。這些不同的解釋反映了在地域支配關(guān)系中的不同立場。不過，在實際的社區(qū)內(nèi)部關(guān)系中，東社的力量是難于與南社抗?fàn)幍�。直至康熙年間。東社人還是承認(rèn)自己“地偏人貧，舉手維艱”13。其時正值“復(fù)界”不久，鄉(xiāng)內(nèi)各社廟先后修復(fù)，惟獨東社宮因本社沒有有錢人，修復(fù)之事遲遲未舉，“以至神像露處，任從風(fēng)雨摧剝”，后來全社146丁每丁出銀一錢，上梁之日又每家出米5升。才得以重建14。
北社和西社還有兩個未被《澄�？h志》記載的社廟，分別為“七圣夫人”廟和“玄天上帝”(北帝)廟。在口頭傳說中，七圣夫人原為西社社神，據(jù)說樟林寨在明末曾被一伙以“曾阿三”為首的海寇攻破15，西社的冤死鬼太多，經(jīng)常作亂，七圣夫人皆為女流之輩，過于懦弱，無力彈壓，只好辭職到北社當(dāng)社神。玄天上帝來西社繼任，把所有冤魂收起來壓在自己座下，結(jié)果就無法出門巡游。根據(jù)《澄海縣志》的記載，北社的七圣夫人宮建于明崇禎五年至八年間，時任澄海知縣的葉日藩題贈有“扶陽錫祉”牌匾16，至今仍懸掛于神龕前。西社的北帝廟又稱“武當(dāng)行宮”，其創(chuàng)建年代已不可考，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為應(yīng)在明代天啟以前就已有該廟存在，因為天啟四年西社貢生鄭廷魁赴省考試，各社廟以廟金資助其路費(詳后)，西社北帝廟應(yīng)在其中。后來鄭廷魁為了答謝社廟，曾捐田十三畝作為北帝廟產(chǎn)業(yè)17。現(xiàn)在北帝廟廟額上款有“雍正甲寅桐月之吉”字樣，甲寅年即雍正十二年，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為這次工程只是一次重修。無論如何，北社七圣夫人宮和西社北帝廟至今沒有神明巡游的儀式，確是事實。
盡管與各社社廟有關(guān)的傳說、儀式和記載所反映的廟宇之間的關(guān)系并不“平等”，其背后所代表的各社在地域支配關(guān)系中的地位也有差別，但還是可以見到各社廟在公共事務(wù)中互相合作的例證。一次后來被再三提起的舉措。就是前述天啟四年西社貢生鄭廷魁赴省考試18，“此人義烈為鄉(xiāng)，應(yīng)支各社廟金資助，遂得春闈”。清順治十四年鄭廷魁已在福建按察使任上，專門“具白金十兩、匾額一個，于各社神廟以酬前禮”19。后來鄭廷魁官至江南右布政使，是樟林及附近之蘇灣都北部地區(qū)歷史上所出的官位最高者，其子孫在地方社會中一直維持著很大的影響力20。
二、火帝廟創(chuàng)建與社區(qū)內(nèi)部格局的轉(zhuǎn)變
從嘉靖到康熙的100多年間，潮州地區(qū)經(jīng)歷了倭寇海盜之亂、清朝與南明的戰(zhàn)爭、遷海和三藩之亂等一系列重大動亂事件，地方社會重新整合。樟林也經(jīng)歷了十余次的破寨復(fù)村、遷徙復(fù)歸的反復(fù)，最后一次破寨是康熙十八年，“五月初七日黎明，�？芮褫x率伙眾數(shù)千劫掠我鄉(xiāng)焉，里內(nèi)物洗如空”21。前述社區(qū)內(nèi)部的分化與各個社廟相互關(guān)系的變化，都是在這樣的比較不安定的背景下進(jìn)行的�？滴醵�(1684年)清政府統(tǒng)一臺灣，同年開海禁，潮州沿海為時一百多年的社會動亂局面終于告一段落22。
在長達(dá)幾代人的由亂到治的時間里，隨著韓江入�？谥車嗥�、灘涂的圍墾開發(fā)，樟林人已經(jīng)成為韓江三角洲北部地區(qū)大片田園的所有者和耕種者，鄉(xiāng)民生計逐步由以漁業(yè)為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐赞r(nóng)業(yè)為主。雍正九年朝廷應(yīng)廣東總督郝玉麟之請，裁復(fù)界后設(shè)于樟林城寨內(nèi)的東隴河泊所，改設(shè)樟林巡檢司23。這一轉(zhuǎn)變，說明政府已正式承認(rèn)樟林居民的身份從漁戶或蛋戶改變?yōu)橐话忝駪�。乾隆初年，樟林社區(qū)的地理格局發(fā)生了重大變化，與地域支配關(guān)系有關(guān)的各個廟宇之間的關(guān)系，也有了很大不同。這一轉(zhuǎn)變，是在樟林逐步成為當(dāng)時廣東東部最重要的近海帆船貿(mào)易口岸的背景下出現(xiàn)的。
由韓江的支流北溪，經(jīng)宋代人工開鑿的運河山尾溪，進(jìn)入韓江干流，直達(dá)潮州府城的水路，是傳統(tǒng)時期韓江中上游地區(qū)最便捷的入海航運通道。而樟林就正好位于北溪入�？�，所謂“河海交匯之墟”24，具有成為重要貿(mào)易口岸的地理條件。清代海上貿(mào)易性質(zhì)的轉(zhuǎn)變，使樟林港的興起有了可能�？滴醵觊_海禁，四十二年規(guī)定“商賈船只許用雙桅”25，使海上貿(mào)易成為合法的活動�？滴醵哪昊浐ｊP(guān)在澄海設(shè)5個稅館，樟林口為其中之一圓。
乾隆初年開始，清政府鼓勵本國商人從海外船運米糧回國。當(dāng)時整個韓江流域都是嚴(yán)重缺糧地區(qū)26，政府的鼓勵對潮州商人從海外運米進(jìn)口起了很大的促進(jìn)作用，文獻(xiàn)中經(jīng)�？梢砸姷匠魏Ｈ藦腻吡_船運大米回國而被議敘的記載。乾隆《澄�？h志》載：“自海南諸郡轉(zhuǎn)輸米石者．尤為全潮所仰給。”27經(jīng)由澄海從海外輸入的米糧。對保證整個潮州府的糧食供應(yīng)有重要意義，而樟林正是米糧進(jìn)口的最主要口岸，是“商、漁船只停泊之處，米谷聚積之所”28。正是以大規(guī)模的米谷長途貿(mào)易為契機，樟林港從乾隆初年開始有了迅速的發(fā)展。嘉慶年間任澄海知縣的尹佩紳指出，樟林已經(jīng)是當(dāng)時全縣最重要的貿(mào)易口岸：
澄濱大海，民多業(yè)于海。樟林尤河海交匯之墟，閩商浙客，巨艦高桅，揚帆掛席，出入往來之處也。30
由于港口的發(fā)展，樟林社區(qū)內(nèi)部出現(xiàn)了許多商號和店鋪，原來位于南社與東社之間的貿(mào)易場所(即所謂“內(nèi)市”)不能滿足貿(mào)易的需要，乾隆七年經(jīng)官府批準(zhǔn)，在村子西面的原護(hù)寨河溝的兩邊荒地，建設(shè)了一個新的交易中心。據(jù)乾隆五十六年所立《樟林?jǐn)U埠碑記》載：
乾隆七年，奉前縣憲楊給示，招民戶將樟林溝兩傍溝乾荒地許民首建蓋鋪。東西兩計共計建鋪一百零二間．后接蓋小木扳。下面河溝溝水疏通灌溉。每年輸納官租，迄今四十九載。歷輸無異。至鄭允信等十二間，地租向無輸官．歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈。31
這一舉措導(dǎo)致樟林社區(qū)地域格局的重大變化。
首先，原在社區(qū)西面，與樟林隔河相望的塘西村，由于河溝兩岸鋪屋的興建，與樟林連接了起來。在嘉靖《潮州府志》中，“塘西”是與樟林并列的蘇灣都江北堡八村之一32，當(dāng)時的“塘西”應(yīng)該也是包括了若干散居的小村。萬歷二十五年，現(xiàn)在的塘西地方開始有人聚居33。此后100多年間，塘西一直是一個獨立發(fā)展的“村”。直至乾隆七年，塘西和樟林之間仍然隔著一條深寬的河溝和一個大水塘。乾隆七年鋪屋的興建，特別是后來商業(yè)街區(qū)的迅速發(fā)展，不但使兩條“村”在地理空間上的間隔不復(fù)存在，更重要的是在心理上也逐漸導(dǎo)致了兩村居民對一個統(tǒng)一的“樟林”的認(rèn)同。(點擊此處閱讀下一頁)
盡管嘉慶十九年澄海知縣李書吉重修《澄�？h志》時，仍舊把“塘西”和“樟林”并列為兩個獨立的“村”34，但當(dāng)?shù)厝艘呀?jīng)逐漸把“塘西”視為“樟林鄉(xiāng)”的一個“社”，原來塘西的主廟三山國王廟(塘西宮)也終于成為樟林鄉(xiāng)的一個社廟。
其次，在原樟林鄉(xiāng)的西北面，塘西鄉(xiāng)的北面荒埔地上出現(xiàn)了一片新的居住區(qū)，后來成為樟林鄉(xiāng)一個新的“社”——仙隴社。當(dāng)?shù)貍髡f，此地原為一片沙丘，只有墳堆和一座破廟，乾隆八年以后開始有人居住35。此時距樟林開村已有187年，所以仙隴最開始時的名稱叫“新隴”。仙隴的東面與原來的樟林鄉(xiāng)有一條河溝相隔，南面與塘西隔著很寬的水塘，但是這些水面兩邊后來都變成了商業(yè)街區(qū)，仙隴也就與樟林連成了一片，成為社區(qū)的一部分。
再次，以乾隆七年在河溝兩旁興建的店鋪為核心，商業(yè)街區(qū)的范圍繼續(xù)擴大，與之相鄰的南社、東社、塘西和仙隴等社也有部分街巷逐步被商鋪所占據(jù)，最后在包括塘西和仙隴的新的社區(qū)中央，出現(xiàn)了長發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興和仙園等8個商業(yè)街區(qū)。光緒年間當(dāng)?shù)亓餍械摹墩亮钟位鸬鄹琛访枋隽恕鞍私帧迸d盛時的面貌：
只等按下不必言。唱出八街人知端。第一有錢長發(fā)廠，第二有錢永興街．沽行豆行全整齊。第三就是西門外，西門一廠人俱閑，廠名叫做古新街。第四仙橋近涵頭，高樓茶居也都 齊。第五就是洽興街，洋貨交易在外畔。第六順興多洋行，也有當(dāng)鋪甲糖房。第七廣盛銷海味．亦有扣枯共牽罾。第八仙園四角街．酒坊藥行也大間。36
這樣，至遲在乾隆末年，樟林的面積比原來擴大了一倍，包括這八個商業(yè)街區(qū)和東、西、南、北、塘西和仙隴六社．以后人們一直用“六社八街”這一說法來描述“樟林埠”的地理格局。而地理格局的改變，又導(dǎo)致了社區(qū)內(nèi)部神廟系統(tǒng)及其相互關(guān)系的重大改變。
最為引人注目的變化是，山海雄鎮(zhèn)廟作為全鄉(xiāng)主廟的地位，被位于八街街口新建的“火帝廟”所取代。據(jù)稱，火帝廟建于樟林?jǐn)U埠的次年，即乾隆八年。關(guān)于建廟的因由，本地流傳著一個婦孺皆知的故事：
父老相傳，清代中葉，樟林以通洋港口名噪沿海諸邑，商業(yè)發(fā)達(dá)，人口興旺。然鋪戶常遭火患，商賈不勝其苦。有楊天德者知本縣，視事樟林司，喻民所苦。楊通五行，精堪輿 術(shù)．謂樟林常欲火者，蓮花山其源也。山系爐灶，樟河溝乃其通天火管。必使之為陰溝，空其火南行出海。始無患。又踏勘相基，自為分金字向，教建火帝廟于河溝中游，祀赤帝以制回祿。后火災(zāi)果銳減，民德之。特制祿位牌一面，高二尺，寬數(shù)寸。綠底金字，文日：“澄海縣正堂天德楊公長生祿位”，并祀火帝廟，每值歲之二月中旬，隨南極大帝出游，并設(shè)一廠以供游罷休息。37
查乾隆以后的有關(guān)方志，澄�？h并無一個叫“楊天德”的知縣。從《明清進(jìn)士題名錄》中，知道雍正庚戌科云南楚雄縣出有一名叫楊天德的進(jìn)士，嘉慶《楚雄縣志》載其出任過廣東順德知縣。據(jù)廣東的有關(guān)縣志記載，他乾隆八年任封川知縣，十一年任保昌知縣，十四年調(diào)署瓊山知縣，十六年又回到保昌任上38。在所有的官方文獻(xiàn)中，找不到這個叫楊天德的人曾出任澄海知縣的記載。有意思的是，當(dāng)?shù)厝嗽谥郎鲜鲆牲c之后，仍然堅持這個故事的真實性。他們的解釋是：“楊天德任封川知縣之前在廣東候補過一段時間，乾隆七年短期署理過澄海知縣……或因署理時間過短而縣志不載�！�39
以楊天德為中心的這個故事，渲染的重點在于楊天德的身份和有份參與建廟決定的各色人等的地位。根據(jù)《樟林游火帝歌》的說法，除了楊天德外，樟林司巡檢和六社鄉(xiāng)紳都參與了建廟的決定過程：
當(dāng)時上轎游入城．直入武廟關(guān)爺廳．和尚聞知來迎接，接入縣主到大廳。楊爺下禮拜神明，和尚擂鼓共敲鐘。拜畢進(jìn)入后堂來，和尚進(jìn)茶不遲停。樟林司爺一聞知，慌張也到武廟 來。六社鄉(xiāng)紳也盡到，禮畢坐下言東西。
這樣的說法不但賦予火帝崇拜以正統(tǒng)性的色彩。而且暗示著火帝廟的建立從一開始就得到地方上最有勢力者的承認(rèn)。關(guān)于楊天德的故事、在火帝廟中為楊天德建立長生祿位的安排、每年二月游火帝時為楊天德設(shè)立�！皬S”拜祀和以全套知縣執(zhí)事抬著楊天德牌位為火帝神像開道的做法，為火帝的主神地位提供了一種具有象征意義的文化合理性。
那么，實際上真正有份建設(shè)和管理火帝廟，并可能大力渲染以上傳說的是什么人呢?從火帝廟建于“八街”街口，傳說中建廟的直接動因在于防止商鋪火災(zāi)這兩點已可推想，火帝廟最初可能是八街商人的廟宇。后來它成為樟林全鄉(xiāng)的主神，成為社區(qū)中唯一可以游遍全鄉(xiāng)的神明，除了地理格局變化等因素外，或者反映隨著海上貿(mào)易的發(fā)展，商人在這個港口市鎮(zhèn)上地位和影響力的提高。從每年二月火帝巡游的儀式中，可以明顯看出商人的勢力和影響。
火帝巡游的活動從每年二月初一日開始，至正月十五游神正日結(jié)束，歷時半個月。社區(qū)內(nèi)部地域關(guān)系的方方面面，在一系列的儀式上得到充分展現(xiàn)。
二月初一至十四日的主要活動是以“八街”為中心的“坐廠”。長發(fā)、古新、廣盛、仙橋、洽興、順興、永興、仙園每街各設(shè)一廠．分別擺放火帝、夫人和6位太子的神像，其中擺放火帝和楊天德牌位的一廠為“大廠”，余為“子廠”�！按髲S”和“子廠”按順序在各街輪流設(shè)立，各街區(qū)每隔8年就有一次設(shè)“大廠”的機會�；鸬邸白鴱S”嚴(yán)格限制在“八街”的范圍內(nèi)輪流，說明它確實是“八街”的神明。除了帝君、夫人，剛好有6位太子，正好一街一廠，也不能不是有意識的安排。
對于在商業(yè)活動中發(fā)展起來的“八街”來說，“坐廠”提供了充分展示其經(jīng)濟(jì)力量的機會。正月下旬起八個街區(qū)的上空已全部蓋上藍(lán)白相間的長大布幅，以遮陽光及防春雨，叫做“挽天”�！吧駨S”設(shè)在商鋪里面，被選中的鋪號要歇業(yè)半月�！按髲S”一般要占兩個鋪面。“神廠”以榕樹枝葉扎成彩門，門口掛上燈柜和各種燈飾，廠內(nèi)布置典雅，擺放紅木桌椅、醉翁椅、花幾、名人字畫、盆景等等，入夜還請有清音小鑼鼓，奏樂配唱。各廠陳放的花燈大多是從潮州府城定購的40�！白鴱S”和巡游的費用完全由八街上的商號捐題，不需向一般的民戶攤派。
按照當(dāng)?shù)厝说闹v法，火帝坐廠長達(dá)半個月。實際上是八街商人想多賺錢的一種安排。樟林的火帝巡游在周圍地區(qū)遐邇聞名，澄海、海陽、饒平、南澳和福建的詔安各縣的人，都有專門來樟林看游神和花燈的。這些人在樟林的親戚朋友家中一住半月，每天上街觀燈、看戲、聽曲，無疑會使八街的商店多做生意。還有火帝忌水，而農(nóng)歷二月十五日粵東已屆春雨時節(jié)，游神日遇到下雨就必須順延，稱為“挨日”。有時雨水不停，一拖就是十天半月，令家里住滿親戚朋友的人家叫苦不迭：
親情(戚)來到一大堆，可比一群蛀米龜。城市之人愛臉面，宰雞殺鴨掠池魚。
傳說中，有時為了招待久住不走外地客人，樟林人連耕牛都要賣掉。所以，當(dāng)?shù)厝顺３o可奈何地抱怨，“挨日”的慣例也是八街商人為了多做生意想出來的鬼主意。
正月十五是游神“正日”。在各個街區(qū)“坐廠”的神明會集在一起，由楊天德的牌位和全套知縣執(zhí)事開路，在“鄉(xiāng)紳耆老”的伴隨下，巡游六社八街。巡游路線同樣顯示“重八街、輕六社”的原則，游神隊伍至少經(jīng)過八街的范圍4次，走遍每一條街道。而在六社則只是從每社的中間一穿而過，主要是為了經(jīng)過各社社廟的門前。
直至今日，整個社區(qū)的人仍然承認(rèn)火帝廟是全樟林的主廟。
隨著社區(qū)地域格局的變化和火帝廟主廟地位的確立，各社社廟的地位及其相互關(guān)系也發(fā)生了變化。這種變化同樣在火帝巡游的儀式中得以表達(dá)。
隨著塘西成為“六社”之一，原來塘西村的主廟成為樟林的一個社廟。塘西宮至遲在清
初已經(jīng)建立，乾隆二十七年前后有過一次大規(guī)模的重建41，由于塘西有100多年獨立發(fā)展的歷史，塘西宮在樟林的六個社廟中具有僅次于山海雄鎮(zhèn)廟的地位。每年正月十二，塘西社國王出巡，是樟林各社神和其他神祗巡游的開始。正月十五火帝巡游“正日”，分別在八街坐廠的火帝、夫人、六位舍爺和楊天德牌位等。都要到塘西國王廟前集中，由此出發(fā)開始一天的巡游。塘西社的長老擺香案在此跪送“圣駕”，并準(zhǔn)備一臺潮劇或外江戲晝夜演出。塘西宮前是游神當(dāng)天僅次于山海雄鎮(zhèn)廟儀式最為隆重的地方。不過，塘西宮內(nèi)只祭祀一位國王和夫人，并且沒有督撫兩院，比起山海雄鎮(zhèn)廟仍然遜色許多。更為重要的是，現(xiàn)在塘西人也普遍認(rèn)為塘西國王廟只是塘西人所有。而山海雄鎮(zhèn)廟他們也是有“份”的。
另一個引人注目的變化是，北帝廟喪失了作為西社社廟的地位。前引《樟林?jǐn)U埠碑記》提到，乾隆七年樟林?jǐn)U埠時，有“鄭允信等十二間，地租向無輸官，歷納元天上帝、土地爺兩廟香燈”，被稱為“香燈鋪”。乾隆五十六年還立碑再次強調(diào)這些香燈鋪的地位，說明當(dāng)時北帝廟尚未衰落。而現(xiàn)在我們見到的北帝廟已經(jīng)香火稀落，滿目瘡痍，早已失去西社社廟的地位。這種情況與火帝廟興起有直接的關(guān)系。按一般的理解，北帝屬水，與火帝相克，而火帝廟偏偏就位于與北帝廟隔河相對的位置。所以，火帝巡游的路線(本地人叫“安路”)要七彎八拐地避開“玄天上帝”廟前的一段路。但是，火帝成為全鄉(xiāng)的主神后。每次巡游一定要經(jīng)過各社社廟，各社耆老也要在本社廟前掂香恭迎火帝“圣駕”，西社社廟同樣不能不去。結(jié)果就只能是北帝廟喪失其社廟的地位。前述北帝要坐鎮(zhèn)廟內(nèi)壓制冤魂的傳說開始流傳，西社人為了有一個可以出巡的社神，就把原在村外山腳井仔泉地方的土地神(稱“感天大帝”)請到村內(nèi)。為他修了一個行宮，每年正月二十九日抬出來巡游。開始時只是巡游那幾天才把神像請到行宮擺放，后來就干脆不再送回井仔泉舊廟。這樣，“感天大帝廟”終于取代“玄天上帝廟”成為西社的社廟�；鸬垩灿螘r與西社有關(guān)的儀式，都在新的社廟前舉行。
南社的山海雄鎮(zhèn)廟是火帝唯一在“八街”外“坐廠”并供人祭拜的地方。南社提前在此搭建了高大的安放神轎的棚子(即“廠”)，供游神隊伍中午吃飯時安置神像�！吧裣瘛睂γ嫱瑯哟钣袘蚺铮B演幾天大戲。二月十五日中午吃飯時，這里熱鬧非凡，成為一個祭祀中心。作者多次在當(dāng)?shù)貐⒓佑紊窕顒�，也在多個不同場合下問有份抬神轎的人，為什么中午火帝要在南社宮前坐廠，得到的回答基本一樣：南社宮國王很大，全鄉(xiāng)有份，所以火帝要在這里停一停。不過，社區(qū)重新整合之后，火帝是唯一可以巡游六社八街的神明。雖然塘西和仙隴的居民后來也認(rèn)為山海雄鎮(zhèn)廟自己“有份”，也在自己的門檻上張貼“山海雄鎮(zhèn)”的神符，但山海雄鎮(zhèn)廟國王巡游的范圍始終只限于南、北、東、西四社，而不進(jìn)入塘西和仙隴二社的地界。
仙隴社廟(仙隴宮)的建立在乾隆二十四年42，也是祭祀三山國王。仙隴社建立最晚，可能最初本社的居民在社區(qū)內(nèi)部也比較沒有地位，因此存在著一些含有歧視、壓制成分的關(guān)于仙隴的傳說和禁忌。外社人一直傳說仙隴宮國王頭上長有一只螺，形象兇，實際上并非三山國王。而且仙隴的國王非�！肮露尽�(潮州話，極端小氣、排外之意)，外社的人不得進(jìn)入仙隴宮，進(jìn)去了一定會有報應(yīng)。因此仙隴宮一直只限于本社人拜祭。樟林的絕大多數(shù)人終身不敢進(jìn)入這間陰森而神秘的小廟。又傳說仙隴宮國王的座下壓著許多兇神惡煞，國王一離開，這些魔鬼就會作亂害人，故仙隴宮的國王不能巡游。據(jù)說，本世紀(jì)曾巡游過兩次。20年代巡游一次之后就鬧農(nóng)會；
30年代末又游一次，次年日本兵就燒了整個仙隴社。
經(jīng)過清代中葉開始社區(qū)的重新整合，樟林形成了以八街的火帝廟為主神，下有六社社廟，社廟之下再分24座土地廟(福德祠)的神廟系統(tǒng)43。土地廟的祭祀范圍叫“地頭”，是次于社的地域信仰單位。每年正月二十九日是土地廟舉行較大祭祀活動或土地爺巡游的日子44。這樣的格局一直維持到現(xiàn)在。
三、“官方廟宇”的建立及其意義
在主神——社神——土地廟的系統(tǒng)之外，樟林還有多座具有明顯官方色彩的廟宇，是由地方官員和綠營官兵建立或參與建設(shè)的。這些廟宇在社區(qū)內(nèi)部的生活中意義各不相同，但其發(fā)展同樣反映了地方社會的變遷。
康熙三年遷界之前，樟林和塘西地方并無設(shè)置任何官府的機構(gòu)。康熙八年奉旨遷民歸復(fù)開耕，同年遷東隴河泊所署于樟林45，樟林始有官方行政機構(gòu)之設(shè)。雍正九年“裁廣東澄�？h東隴河泊所大使缺，改設(shè)樟林鎮(zhèn)巡檢一員”46。樟林巡檢司是當(dāng)時澄�？h的兩個巡檢司之一，其管轄范圍并不限于樟林本鄉(xiāng)，而是包括了蘇灣都北部的大片地區(qū)。
康熙八年復(fù)界時，在東、西、南、北四社的中央修建了一個城寨(當(dāng)?shù)厝朔Q為“城仔內(nèi)”)，周圍一百四十丈，高一丈四尺47。城內(nèi)設(shè)澄海協(xié)右營守備署和樟林母汛48，乾隆年間守備署有馬、步兵660人，營房73間，專轄澄�？h沿海地區(qū)的水陸汛地18處。(點擊此處閱讀下一頁)
樟林汛為右營守備下轄的6個母汛之一，有營房9間，汛兵24名，并轄蘇灣都北部的東隴、鴻溝、鹽灶、九溪橋等4汛49。
設(shè)于“城仔內(nèi)”的官方機構(gòu)，還包括康熙二十五年(1686年)設(shè)置的樟林急遞鋪50。
由于這種地域性的政治中心和軍事重地的地位，官員們在這個港口鄉(xiāng)鎮(zhèn)有較強的影響力和控制力。他們不但參與了火帝廟和一些社廟的祭祀活動，而且自己出面在樟林建立了多座有明顯官方色彩的廟宇。
樟林巡檢司是社區(qū)內(nèi)部最重要的官方機構(gòu)，巡檢也參與每年一度的火帝巡游活動，其最重要的儀式是二月二十三日晚上的“分標(biāo)”。從二月初火帝開始坐廠之時起，巡檢司署即以張燈結(jié)彩，表示“與民同樂”�；鸬垩灿蔚那皟商焱砩�，八街的鑼鼓、花燈、彩旗(當(dāng)?shù)厝私小皹?biāo)”)隊伍要先集中到“城仔內(nèi)”為巡檢司署作表演，而“司爺”和“司奶”也親自頒發(fā)銀牌、“標(biāo)仔”(小旗)，以示獎勵之意。此外，南社的山海雄鎮(zhèn)廟和東社的國王宮游神之日，“安路”的最后一站也是巡檢司署，抬神轎者要在司署門前將神轎高高舉起。據(jù)說是為了讓“司爺”和“司奶”可以看到本社的神明。這個儀式叫“撐安”。
樟林鄉(xiāng)內(nèi)直接由官員出面興建或參與建設(shè)的廟字有關(guān)帝廟、朱子祠(后改文昌廟)和風(fēng)伯廟等。
關(guān)帝廟位于“城仔內(nèi)”右營守備署東南側(cè)，是綠營官兵祭祀的廟字，一直由右營守備管理和控制：
關(guān)帝廟，在樟林城堡南門內(nèi)。康熙年間建。乾隆九年甲子右營守備謝英重修。嘉慶六年辛亥守備謝富、紳士陳先等重修。51
根據(jù)當(dāng)?shù)厝说膫髡f，城內(nèi)關(guān)帝廟蓋建時歲干支與關(guān)羽生年相同。據(jù)此推算，當(dāng)建于康熙十七年52。其時距右營守備署在樟林設(shè)立不到10年時間。據(jù)《樟林游火帝歌》的說法。乾隆初年知縣楊天德來到樟林，就是在關(guān)帝廟中，與巡檢司官員和六社鄉(xiāng)紳商議建立火帝廟之事的。由此可以知道，關(guān)帝廟也是鄉(xiāng)紳與官員們議事的地方之一。
朱子祠在“城仔內(nèi)”河泊所署(即后來之巡檢司署)西側(cè)，距城寨西門不遠(yuǎn)處。據(jù)稱建于明代萬歷年間，參與其事者為“鄉(xiāng)間俊彥”53。但康熙末年該廟已被營勇占據(jù)，雍正元年澄海知縣劉琦齡出面趕走營兵，重修此廟54。根據(jù)蘇灣都鹽灶鄉(xiāng)進(jìn)士李嵩德所撰之《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，朱子祠為蘇灣都北部(當(dāng)?shù)厝朔Q為“蘇北”)地區(qū)的士子所共有，其時出面“白諸邑侯劉公琦齡”的，包括了“蘇北”各鄉(xiāng)的士紳，重修時也是“同都人士起而葺之”。而不獨限于樟林一鄉(xiāng)之人55。
不過，朱子祠建立以后，“歷年有所傾圮剝落，且司署侵其右，兵營塞其前，不久恐鞠為茂草矣”56，這次占據(jù)朱子祠的是巡檢司署57。結(jié)果，嘉慶十五年諸生請知縣齊守業(yè)再次“清復(fù)”，并依嘉慶六年所頒“文昌帝君主持文運，福國佑民。崇正教，辟邪說，靈跡最著。允宜列入祀典，用光文治”的詔令，將朱子祠改建為文昌廟，“左配韓文公，右配朱文公”58。文昌廟的重建工程于嘉慶十七年三月完工，其時知縣齊守業(yè)即將卸任。繼任之李書吉于次年參謁新建的文昌廟，應(yīng)諸生之請，撰寫《樟林文昌廟碑記》59，并撥沙坦為文昌廟產(chǎn)業(yè)：
又詢之祭費，則稱也醵收事。噫，是何可久耶?適查有大新圍堤外新漲沙坦一百二十五畝，進(jìn)士洲旁新漲沙坦五畝四分．獅山腳堤外新漲洲畔五畝五分，未經(jīng)人報升，撥歸帝君 廟以作祭費。
嘉慶十九年，李書吉又于樟林文昌廟內(nèi)設(shè)義學(xué)，延師課徒。規(guī)定上述廟田中，一百二十五畝沙坦的租銀作為“延師束修之用”，其余部分的收入作為祭費60。自此，文昌廟成為“蘇北”士夫文人的廟宇，其日常祭祀、產(chǎn)業(yè)管理以及與田土相關(guān)的訴訟，都由“廟內(nèi)文武紳衿”(即所謂“司事”)負(fù)責(zé)。屬于文廟所有的最大一塊沙坦也被稱為“秀才坪”61。光緒十年署澄海知縣葛兆蘭為“秀才坪”(又名“煎匙圍”)被外人強占事，會同沙田局官員親到該地踏勘，出示勒石，“聯(lián)銜稟奉批準(zhǔn)歸還樟林文昌廟祭業(yè)”62。同時，發(fā)出田產(chǎn)執(zhí)照，歸樟林文廟紳董附貢生陳榮光、陳之綱，廩生陳士禎、陳炳章等收執(zhí)，也立碑為記63。從朱子祠到文昌廟的100多年發(fā)展中，我們見到了縣官和本地士紳合作，在樟林保持一個地域性的有鮮明士大夫色彩的廟宇所作的不懈努力。不過，不斷發(fā)生廟宇、產(chǎn)業(yè)被營兵和外人強占之事，可能反映這類士大夫的廟宇，在民間仍然缺乏廣泛而有力量的信仰基礎(chǔ)。
風(fēng)伯廟建立于嘉慶二十四年，主事者為澄海知縣尹佩紳。嘉慶十年樟林發(fā)生了驚動朝廷的林泮、林五私通海盜案，兩名主犯被處決后，其家產(chǎn)全部沒官變賣64。嘉慶二十四年，尹佩紳捐俸200兩，倡導(dǎo)“鎮(zhèn)市中商民”合力捐資共六百八十兩，購買林泮沒官住宅“大夫第”一座共30間，改建為風(fēng)伯廟，親自“虔具牲醴以致祭于風(fēng)伯之神”65，并在廟前樹立《樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》66。據(jù)他的說法，在樟林鼎建風(fēng)伯廟是因為其在海外貿(mào)易中的重要地位：
樟林．澄之鉅鎮(zhèn)也。舊無風(fēng)伯廟，自余宰是邦，越五歲而廟始建焉。夫建廟者何?祈風(fēng)若也。建于樟林者何?澄濱大海，民多業(yè)于海，樟林尤河海交會之墟，閩商浙客，巨艦高桅，揚帆掛席，出入往來之處也。是非風(fēng)不為利。非風(fēng)伯之庇不為功67。
風(fēng)伯廟建立之初，“堂之位僅奉木牌，未及虔塑神像以昭靈爽”68。次年潮州天旱米貴，青黃不接之時尹佩紳再到樟林，勸諭商人往臺灣、廈門運米回潮接濟(jì)。他把此次米糧海運順利歸功于風(fēng)伯的保佑，為其塑造神像。當(dāng)年十二月“又捐廉銀二百二十余兩，自買充公四圍田十五畝，以俾吾民供奉，永為祭業(yè)”69。其時風(fēng)伯廟已有“董事職員”三人，但尹佩紳仍認(rèn)為“廟無主持，何以潔廟宇”，又于道光二年延請僧人為風(fēng)伯廟主持。同年，再把東隴港外的泥坪撥歸風(fēng)伯廟收管，每年召佃收割咸草，可得租銀四十元。為此事，他又樹立了《撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。道光六年和七年。尹佩紳再次把兩處沙坪和一處鋪屋撥歸風(fēng)伯廟，使風(fēng)伯廟廟產(chǎn)每年收入的租銀達(dá)126元70。道光七年四月，在即將離任之際，尹佩紳對風(fēng)伯廟的祭祀和廟產(chǎn)管理仍十分關(guān)注，又寫了《諭風(fēng)伯廟司事值辦祭祀》文，要求對風(fēng)伯廟的祭祀禮儀、田產(chǎn)管理和日常開支議定章程，造立冊籍，以專責(zé)成71。同時，他又再次在風(fēng)伯廟立碑(即《撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈示》)，詳細(xì)開列嘉慶二十五年至道光七年歷次捐置和撥歸風(fēng)伯廟的田產(chǎn)所在、面積和租銀，并規(guī)定了風(fēng)伯廟每年祭祀的方式：
為此示諭各行商、船戶、鄉(xiāng)民人等知悉．爾等各宜遵照。每值春秋祭祀．訖集伺候本縣致祭。所有捐撥田產(chǎn)租銀．屆期著該司事征收，按照議定章程辦理祭品物件。毋致臨期周 章。
以尹佩紳的知縣身份，這樣關(guān)注一個鄉(xiāng)鎮(zhèn)上的廟宇，是相當(dāng)罕見的。
除了關(guān)帝廟、文昌廟和風(fēng)伯廟這些直接由官員建設(shè)的廟宇外，樟林還有一個主要由商人建立。但也有明顯官方色彩的廟宇。這就是著名的新圍天后宮。該廟宇位于村外東南面接近
港口入海的新圍地方，建于樟林港貿(mào)易最繁盛的乾隆五十二年至五十七年間，是當(dāng)時廣東全省最大的天后宮。這座天后宮的建筑據(jù)說是以福建泉州的天后宮為藍(lán)本的，其形制和規(guī)模至今仍被當(dāng)?shù)匚娜艘詾闃s。其東西兩廡有乾隆五十六年所立的22塊建廟捐款碑，從碑記的內(nèi)容可以看出，捐款者包括了粵東、閩南沿海數(shù)縣的官員和士紳，也包括了來自韓江上游的嘉應(yīng)州和大埔縣的信眾，而最主要的捐獻(xiàn)者則是樟林港的“商船戶”、“眾槽船舵公”和商號。每年天后誕時。前來拜祭的包括了閩粵交界地方數(shù)縣的信眾，可謂盛極一時。不過，在田野調(diào)查中作者的一個深刻印象是，由于新圍天后宮的祭祀范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只限于樟林一鄉(xiāng)，這個后來被外來的訪問者視為樟林古港最重要標(biāo)志物的天后宮，與社區(qū)內(nèi)部的社會生活似乎并未有密切的聯(lián)系。近代以后，隨著樟林港的衰落，這一特點就充分地表現(xiàn)了出來。
四、“信仰空間”的歷史與社會心理內(nèi)涵
通過以上討論，可以發(fā)現(xiàn)，至遲到清代嘉慶年間，樟林已經(jīng)存在著一個由火帝廟——各社社廟——各地頭土地廟等構(gòu)成的廟宇等級系統(tǒng)。在這個系統(tǒng)之外，關(guān)帝廟、文昌廟、風(fēng)伯廟和新圍天后宮等具有明顯官方色彩，其建立和運作包含有較多“外來”因素的廟宇也同時存在著，各有其意義和功能。該廟宇系統(tǒng)以及廟宇之間相互關(guān)系的形成，經(jīng)歷了數(shù)百年漫長的歷史演變過程。與其說某一“共時態(tài)”中所見之鄉(xiāng)村廟宇的相互關(guān)系，反映的是特定地域支配關(guān)系的“空間結(jié)構(gòu)”，還不如將其視為一個復(fù)雜互動的、長期的歷史過程的“結(jié)晶”和“縮影”�！靶叛隹臻g”實際上“全息”地反映了多重迭合的動態(tài)的社會心理的“時間歷程”。
民間神祗的“信仰”在很重要的意義上，表達(dá)的是大眾心理的認(rèn)同。在樟林鄉(xiāng)，這種認(rèn)同常常表現(xiàn)為鄉(xiāng)民們“有份”和“無份”的感覺�！胺荨笔且环N相當(dāng)微妙的情感，一個塘西人對你講塘西宮他“有份”時，與講山海雄鎮(zhèn)廟他也“有份”時的感覺，是有很大差別的；
對于山海雄鎮(zhèn)廟來說，南社人講的“有份”和塘西人講的“有份”意義也很不相同�；鸬垩灿螘r從周圍各縣趕來參加儀式的人，盡管他們不是樟林人，但跋涉百十里來湊熱鬧，心里難免還是以為這個活動他(她)是“有份”參與的，但這種感覺自然與樟林本地人參加儀式的“有份”感覺相去甚遠(yuǎn)�！胺荨钡母杏X又是隨著時間的推移而不斷變化的，火帝廟出現(xiàn)前后，西社北帝廟的地位截然不同，既然習(xí)俗和現(xiàn)實的力量都不允許西社人都“有份”的北帝廟繼續(xù)作為社廟，他們就選擇了另外找一個可以巡游的神明作為大家都“有份”的社廟。而在此之后，我們卻聽到其他社的人說，這個日漸破敗的廟宇原來整個樟林都是“有份”的。山海雄鎮(zhèn)廟地位的不斷變化，也是一個有意義的例證。“份”是交叉的、多重迭合的，一個鄉(xiāng)民心目中可以有對于許多廟宇的層次不同的多種“有份”或“無份”的感覺，而對于同一個廟宇或同一個儀式，董事司理者、參與表演者、一般鄉(xiāng)民和看熱鬧的外鄉(xiāng)人的“有份”的感覺也很不一樣。把這些“有份”和“無份”的復(fù)雜關(guān)系，放置到像樟林這樣一個社區(qū)的動態(tài)的神廟系統(tǒng)之中去，其實際的存在形態(tài)，其實是難以用“祭祀圈”或“信仰圈”之類的簡潔的分析性概念來把握的。對“信仰空間”的歷時性的過程和場景的重建與“再現(xiàn)”，常常更有助于對實際社會關(guān)系的精妙之處的感悟與理解。
用分析性概念把握“有份”、“無份”之類的感覺的困難，并不意味著在現(xiàn)實生活中“有份”和“無份”的界限是軟弱的和可有可無的。實際上，正是這些微妙的難以言明的感覺，在更加深刻的層面上決定了現(xiàn)實社會生活的形式與內(nèi)容；
這一點，我們可以通過清末民初樟林有官方色彩的廟宇的命運來說日月。
先看看新圍天后宮的結(jié)局。如前所述，由于新圍天后宮的創(chuàng)立者有許多是外來的官員、商人、船主和水手，其祭祀范圍也遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只限于樟林一鄉(xiāng)，這個后來被外來的訪問者高度重視的廟宇，與社區(qū)內(nèi)部的社會生活似乎聯(lián)系比較疏遠(yuǎn)。在樟林還是一個貿(mào)易口岸的時候，許多外來的客商、船戶、舵公等在此居住，他們的信仰和財力足以支持一個大規(guī)模廟宇的運作，天后宮與社區(qū)內(nèi)部的關(guān)系親疏并不直接對廟宇的命運產(chǎn)生影響。但是，一旦港口衰落和社區(qū)性質(zhì)發(fā)生變化，情況就不同了。
咸豐以后海上貿(mào)易的性質(zhì)發(fā)生了重大改變，汕頭開埠和機器輪船的使用，導(dǎo)致了樟林港傳統(tǒng)貿(mào)易方式的衰落。港口衰落以后，由于廟宇的主要支持者的離開，新圍天后宮日漸破敗。經(jīng)過1918年的八級大地震和1922年“八二風(fēng)災(zāi)”，天后宮的大門和正殿倒塌。僅余兩廡和殿后的“梳妝樓”。1949年以后，其地成為民居。近年在此居住，自稱來自莆田的林姓人家，新為天后設(shè)立小神龕拜祭，但香火極為稀落。而且，根據(jù)調(diào)查時得到的印象，這些自稱媽祖后人的林姓人家在此居住，其目的與其說是要延續(xù)媽祖的香火，還不如說是為了等待這個已經(jīng)被列為縣級重點文物保護(hù)單位、而且時有重建呼聲的廟宇修復(fù)時得到一筆搬遷的補償費。不過，迄今為止，恢復(fù)新圍天后宮的工作并無實際進(jìn)展。
其他幾個“官方廟宇”的結(jié)局，也與新圍天后宮相仿。光緒三十一年廢科舉考試后，文昌廟當(dāng)年就改建為進(jìn)行新式教育的養(yǎng)正學(xué)堂，民國初年養(yǎng)正學(xué)堂改名為切正小學(xué)，1916年又在廟址改辦翠英高等學(xué)校，1931年成為區(qū)立第二高等學(xué)校�，F(xiàn)在此地為樟林中學(xué)的一部分。宣統(tǒng)元年以后，風(fēng)伯廟一直是學(xué)校所在地。是年在此地建立廣智高等小學(xué)，1931年改稱為區(qū)立第一高等小學(xué)，1946年在此地建立了蘇北初級中學(xué)，直至90年代初，風(fēng)伯廟舊址仍為蘇北中學(xué)所在地72。關(guān)帝廟至宣統(tǒng)年間仍然存在，宣統(tǒng)元年出版的《澄海鄉(xiāng)土地理教科書》中，樟林城寨內(nèi)仍有關(guān)帝廟73。辛亥革命后，關(guān)帝廟和右營守備、樟林母汛營房都成為民居，50年代在關(guān)帝廟舊址建立了樟林診所。可見，(點擊此處閱讀下一頁)
清末民初的重大社會變動，使這些帶有明顯“官方色彩”的廟宇失去了存在的基礎(chǔ)。近20年由火帝廟——各社社廟——各地頭土地廟等構(gòu)成的這個廟宇系統(tǒng)得以重建和恢復(fù)活動，連建于路邊的極不起眼的猴爺、臼媽之類等蕞爾小廟都有人出面重建，但從來沒有人提出過重建關(guān)帝廟、文昌廟和風(fēng)伯廟的建議。
這些有明顯“官方色彩”的廟宇，從一開始就具有“外來”的性質(zhì)。盡管關(guān)帝、文昌帝君、風(fēng)伯神和天后都是列入王朝祀典的神明，不管地方官員和客商船戶在這些廟宇的建筑、祭祀儀式和廟產(chǎn)管理上花費了多大心血，這些廟宇實際并未完成“本地化”和“民間化”的過程，廟宇與社區(qū)的日常生活始終有較大距離。當(dāng)?shù)匕傩帐聦嵣虾苌賹@些比火帝廟和社廟更有“正統(tǒng)性”的廟宇產(chǎn)生“有份”的感覺。官員和客商一旦離開。廟宇的衰落就不可避免了。
與之形成鮮明對比的是火帝廟的命運�；鸬蹚R直至40年代末仍然保持其作為全鄉(xiāng)主廟的地位，香火很盛。我們訪問過的老人，都繪聲繪色地描述三、四十年代火帝巡游的盛況。50年代初，民間宗教活動被全面禁止，大躍進(jìn)時火帝廟也因擴建馬路被拆除。由于1957年對資本主義工商業(yè)的社會主義改造，八街商人已不復(fù)作為一個有影響的社會階層而存在。在行政區(qū)劃上。原“八街”被并入西社之中，成為今日的河美管理區(qū)。實際上，原來支持火帝廟的主要社會力量，已經(jīng)不復(fù)存在。然而，火帝廟已經(jīng)有100多年的作為樟林主廟的歷史傳統(tǒng)。樟林全鄉(xiāng)人都認(rèn)為自己“有份”。結(jié)果80年代政治環(huán)境稍微寬松，火帝廟就馬上在原址附近的馬路中央得以重建，一年一度的坐廠游神活動又恢復(fù)了。為游火帝事，地方政府與當(dāng)?shù)匕傩諏矣忻馨l(fā)生，但屢禁不止，游神規(guī)模越來越大。與前不同的是，重建的火帝廟已不再是商人的廟宇，火帝巡游的費用也轉(zhuǎn)由原“六社”地域內(nèi)的有錢有勢者承擔(dān)，火帝、夫人、太子和楊天德牌位“坐廠”的地點也由這些勢力所控制，不再局限于“八街”的范圍。例如1992年火帝巡游時，原來無權(quán)設(shè)“廠”的塘西社因有幾個致富者出了大錢，竟然設(shè)了三個“廠”，而原來“八街”范圍內(nèi)，僅在中山路(原來的長發(fā)街)一地，由一幫有勢力的人設(shè)了一“廠”。實際上，近年來“恢復(fù)”的火帝巡游，已經(jīng)由原來的“八街”商人控制社區(qū)的活動，變性為農(nóng)業(yè)社區(qū)中暴發(fā)勢力顯示其政治、經(jīng)濟(jì)力量的儀式性行為。而他們之所以選擇火帝巡游作為“合法地”表達(dá)力量的場合，歸根結(jié)底還是因為這個場合全鄉(xiāng)都“有份”。
傳統(tǒng)的政治力量消退以后，“官方廟宇”的衰落，并不意味著“國家”的觀念在鄉(xiāng)民的信仰意識中無關(guān)緊要。實際上華南鄉(xiāng)村社廟的出現(xiàn)，正是明王朝在鄉(xiāng)村地區(qū)推行里甲制度，在里甲中建立“社祭”制度變化的結(jié)果。李書吉特別在其編修的《澄�？h志》中提到社廟與里社之祭的關(guān)系：
里社廟，邑?zé)o慮數(shù)百。蓋廢里社而祀于廟者也。社神居中，左五土，右保生，并設(shè)總督周公有德、巡撫王公來任(以其有展復(fù)功，民懷其德)。歲時合社會飲，水旱癘災(zāi)必禱．各鄉(xiāng) 皆同74。
明初國家推行的社祭制度后來變成一種文化傳統(tǒng)，盡管露天的“社壇”變成有蓋的社廟，但以“社”作為鄉(xiāng)村的基本單位，圍繞著“社”的祭祀中心“歲時合社會飲，水旱癘災(zāi)必禱”，制度上的承襲還是十分清楚的。社廟實際上還兼具明初里甲“厲壇”的部分功能。萬歷二十五年創(chuàng)鄉(xiāng)不久的樟林開始分“社”，這時的“社”當(dāng)然與明初劃定的里甲的地域范圍不相吻合，但“分社立廟”這一行為背后，仍然可以看到國家制度及與之相關(guān)的文化傳統(tǒng)的“正統(tǒng)性”的深刻影響。至于在社廟中祭祀總督巡撫、在火帝廟中擺放楊天德牌位、關(guān)于楊天德傳說的存在、七圣夫人廟中懸掛的知縣的牌匾等等，都在申說著“國家”作為一種政治和文化“正統(tǒng)”的存在。在鄉(xiāng)村社會生活中，“功利”層面地方官府與基層社會的關(guān)系，與鄉(xiāng)民們在文化價值層面上關(guān)于“國家”的理念，是分離的。對于日夜為生計操勞的百姓來說，“國家”是一種無處不有、無時不在，又充滿了遙遠(yuǎn)的、不可觸摸的神秘感的神圣力量，常常是政治、社會與文化“正統(tǒng)”的主要來源。不管現(xiàn)實的政治環(huán)境如何，也不管在實際的社會活動中他們對“國家”的理解千差萬別，這種理想化的“國家”的“原形”，始終存在于中國老百姓的集體無意識之中。
通過樟林神廟系統(tǒng)的考察，可以發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村廟宇的空間格局及其內(nèi)部關(guān)系，是在長期的歷史變遷中文化積淀的結(jié)果。多因素互動的、多重迭合的廟字的“信仰空間”，一直處于生生不息的發(fā)展之中。以往的研究。常常把民間信仰作為鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)和地域支配關(guān)系的象征或標(biāo)志物，但更重要的恐怕是對“信仰空間”之所以存在的歷史過程和歷史場景的了解，以及對于更加復(fù)雜的社會心理情形的感悟。
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1作者自1990年以來一直在這個叫樟林的鄉(xiāng)村進(jìn)行鄉(xiāng)村社會史的田野調(diào)查，已發(fā)表的相關(guān)研究成果包括：《從“游火帝歌”看清代樟林社會——兼論潮州歌冊的社會史資料價值》，《潮學(xué)研究》第1輯，汕頭大學(xué)出版社1993年版；
《社神崇拜與社區(qū)地域關(guān)系——樟林三山國王的研究》，《中山大學(xué)史學(xué)集刊》第2輯。廣東人民出版社1994年版；
《樟林港史補證三則》， 《潮學(xué)研究》第2輯，汕頭大學(xué)出版社1994年版；
《商人廟宇與“地方化”——樟林火帝廟、天后宮、風(fēng)伯廟之比較》，“商人與地方文化”學(xué)術(shù)研討會論文(香港，1994年8月)；
《“八二風(fēng)災(zāi)”所見之民國初年潮汕僑鄉(xiāng)——以樟林為例》，《潮學(xué)研究》第6輯，汕頭大學(xué)出版社1997年版；
《村落歷史與天后傳說的演變——以樟林的四個天后宮為例》，“天后廟：神像、建筑與社會組織學(xué)術(shù)研討會”論文(香港中文大學(xué)，1997年1月)等。
2這些文獻(xiàn)現(xiàn)以“樟林鄉(xiāng)土史料”為題，以專集形式收藏于廣東省澄海縣博物館。
3《樟林鄉(xiāng)土史料·建寨呈文》。
4《樟林鄉(xiāng)土史料·鄉(xiāng)黨里甲解疑》。
5如《樟林鄉(xiāng)土史料·古跡大觀》載：“東潮，本黃崗余家，移住俺鄉(xiāng)，請米入冊八百零畝，照下例輸納�！�
6《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。按：《樟林鄉(xiāng)土史料》中有一段長達(dá)3200字的關(guān)于樟林本地歷史的記述，無標(biāo)題．落款“時康熙戊辰正月望日八十三歲上林氏撰”。本文作者將其定名為“上林氏記述”。也有本地學(xué)者引用該材料時，注其出處為“佚名篇”(參見黃光舜《閑堂雜錄》，1996年鉛印本)。
7康熙《澄�？h志》卷首，“自序”。
8參見楊彩《南澳賦》，見陳天資《東里志》卷7，藝文·賦；
《重補摘錦潮調(diào)金花女大全》，見《明本潮州戲文五種》，廣東人民出版社1985年版，頁791；
現(xiàn)存于樟林“山海雄鎮(zhèn)”廟內(nèi)之《察院禁約》(萬歷十四年)和《均勻碑》(萬歷二十年)。
9參見現(xiàn)立于山海雄鎮(zhèn)廟前之《廟宇重光碑記》。
10《樟林鄉(xiāng)土史料·卜林氏記述》。
11《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。
12乾隆《澄�？h志》卷7，“壇廟”。
13《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。
14《樟林鄉(xiāng)土史料·建廟募題序》。
15“曾阿三打破樟林寨”在當(dāng)?shù)厥橇鱾骱軓V的傳說，民國年間當(dāng)?shù)匚娜岁愄嗨墩亮粥l(xiāng)土志略》對該傳說有詳細(xì)記述，但他也指出此事“無文獻(xiàn)可考”(1945年稿本，見“居民之來源”、“災(zāi)變”、“古跡”等部分)。據(jù)順治《潮州府志·兵事部》載，明正統(tǒng)十一年潮州沿海確有土名“曾阿三”(即曾耙頭)的大海盜活動，但樟林110年后才建寨。實際上，嘉靖四十二年九月確有一伙海盜洗劫過建寨僅7年的樟林(參見《樟林鄉(xiāng)土史料·抄錄呈明府主溝河界址》)；
嘉靖四十四年十月大海盜吳平在官軍追擊下從饒平縣鳳凰山南逃。也是從樟林掠民舟出海的(《明世宗實錄》卷554，嘉靖四十五年正月庚辰)。
16嘉慶《澄�？h志》卷16，“祀典”。
17嘉慶《澄�？h志》卷16，“祀典”。
18《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》記為“貢生鄭廷魁往京”，誤。今據(jù)康熙《澄�？h志》卷15�！叭宋铩で逭备恼�。
19《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。
20鄭廷魁從子鄭以勛(鐵侯)于順治十一年成貢生。是時土匪作亂。知縣王躬允勸其任樟林鄉(xiāng)正，鄭以勛捐資御匪，鄉(xiāng)里因而免受騷擾。去世后，康熙二十三年知縣王岱專門為他立神道碑。其孫鄭英到乾隆十四年又重修此碑和神道�？滴跄觊g廷魁之祖父、父親均被封贈為大中大夫，廷魁又建敕書樓于西社祖祠前，供奉封敕。鄭廷魁致仕后曾在此居住，以后鄭氏子孫一直“世居其地”(《樟林鄉(xiāng)土史料》；
《樟林鄉(xiāng)土志略》；
乾隆《澄�？h志》卷10，園第；
卷16，宦望；
卷17，行誼)。
21《樟林鄉(xiāng)土史料·上林氏記述》。
22參見拙作《明清之際潮州的海盜與私人海上貿(mào)易》，《文史知識》1997年第9期。
23《清世宗實錄》卷105，雍正九年四月戊戌。
24尹佩紳《鳳山記序》，“撥充風(fēng)伯廟祀祭香燈章程碑記”。
25《古今圖書集成》祥刑典，律令部匯考三七。
26嘉慶《澄�？h志》卷14，“賦稅”。
27參見拙著《市場機制與社會變遷——18世紀(jì)廣東米價分析》，中山大學(xué)出版社1992年版，頁34—36，54—57。
28乾隆《澄�？h志》卷2，“埠市”。
29乾隆《潮州府志》卷34，“關(guān)隘”。
30尹佩紳：《鳳山記序》，“撥充風(fēng)伯廟祀祭香燈章程碑記”。
31《澄�？h文物志》，澄海縣博物1987年鉛印本。頁136，原書誤“元天上帝”為“先王上帝”，現(xiàn)據(jù)筆者所見原碑改正。
32嘉靖《潮州府志》卷8，雜志。
33參見《澄�？h地名志》，澄�？h人民政府測繪地名辦公室1986年鉛印本，頁33。
34嘉慶《澄�？h志》卷8，“都圖”。
35《澄�？h地名志》，頁31。
36拙作《從“游火帝歌”看清代樟林社會——兼論潮州歌冊的社會史資料價值》文后附有《樟林游火帝歌》全文，可供參考。
37參見黃光舜《閑堂雜錄》卷1，楹聯(lián)·河溝頂火帝廟。
38參見嘉慶《楚雄縣志》冊7，人物；
乾隆《保昌縣志》卷8，職官；
咸豐《瓊山縣志》卷13，職官。
39黃光武《云南進(jìn)士廣東知縣——楊天德生平簡介》，《澄海文史資料》第9輯(1992年10月)。
40可參見李紹雄《粵東古港樟林二月花燈盛會紀(jì)要》，《汕頭文史》第11輯，“潮汕文化叢拾”，汕頭市政協(xié)文史資料委員會1992年版。
41《李興芳長生祿位碑》，見黃光舜《閑堂雜錄》卷3，文獻(xiàn)。
42《東里鎮(zhèn)大事記，1743—1911》，東里鎮(zhèn)志編撰辦公室1989年油印本，頁2。據(jù)黃光舜《閑堂雜錄》卷20年表，仙隴宮原有《仙隴國王廟碑記》，記該廟建于乾隆二十四年，該碑記已佚。
43陳國梁、盧明《樟林社會概況調(diào)查》，中山大學(xué)社會研究所1937年版，頁67—70
44有關(guān)樟林土地廟的信仰和祭祀情況．作者將另文進(jìn)行討論，限于篇幅，本文的分析只及于社廟這一層次。
45嘉慶《澄海縣志》卷4，“文署廨”。
46《清世宗實錄》卷105，雍正九年四月戊戌。
47乾隆《潮州府志》卷6，“城池”。
48康熙二十三年右營守備署移住約20里外的南洋，乾隆八年再遷回樟林，直至清末。
49乾隆《澄�？h志》卷10，“營汛”。
50乾隆《澄�？h志》卷10�！疤龄仭薄�
51嘉慶《澄�？h志》卷16�！办氲洹�。
52參見黃光舜：《閑堂雜錄》卷2，“年表”。
53李嵩德：《蘇灣北考亭朱子祠碑記》，乾隆《澄�？h志》卷25，“藝文”。
54乾隆《澄海縣志》卷7．“壇廟”。
55乾隆《澄�？h志》卷25�！八囄摹�。
56李書吉：《樟林文昌廟碑記》，嘉慶《澄海縣志》卷25，“藝文·碑記下”。
57嘉慶《澄�？h志》卷16�！办氲洹薄�
58嘉慶《澄�？h志》卷16。“祀典”。
59嘉慶《澄�？h志》卷15。“學(xué)�！�。
60嘉慶《澄海縣志》卷15，“學(xué)校”。
61《樟林蘇北文廟碑記》，《澄�？h文物志》，澄�？h博物館1987年鉛印本，頁144-145。
62《蘇北文廟煎匙圍田告示》，《澄�？h文物志》。頁146-1470
63《蘇北文廟煎匙圍田執(zhí)照》�！冻魏？h文物志》。頁147-148。
64有關(guān)“二林案”的詳情，可參見黃光武《嘉慶二年澄海二林通匪案》，《潮學(xué)研究》第5輯，汕頭大學(xué)出版社1996年版。
65尹佩紳：《鳳山記序·祭風(fēng)伯神文》。
66尹佩紳：《鳳山記序·樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》。
67尹佩紳：《風(fēng)山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。
68尹佩紳：《鳳山記序·樟林鎮(zhèn)鼎建風(fēng)伯廟碑記》。
69尹佩紳：《風(fēng)山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈章程碑記》。
70尹佩紳：《鳳山記序·撥充風(fēng)伯廟祭祀香燈示》。
71尹佩紳：《鳳山記序·諭風(fēng)伯廟司事值辦祭祀》。
72參見陳國梁、盧明：《樟林社會概況調(diào)查》，頁40；
陳汰余：《樟林鄉(xiāng)土志略·建設(shè)》；
《東里鎮(zhèn)大事記，1911年以后》，東里鎮(zhèn)志編撰辦公室1989年油印本。
73蔡鵬云：《澄海鄉(xiāng)土地理教科書》，上海翠英書局1909年版，頁5。
74嘉慶《澄�？h志》卷16，“祀典”。
原載《清史研究》1999年第2期
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