作為主體的人的問題，特別是作為主體的人的生成問題，既是一個非常古老的問題，也是一個永遠(yuǎn)嶄新的話題。說它古老，乃是因為人作為“未完成的動物”從其脫離動物界之日起，就不僅不能不作為主體的人而生存，而且在自己的生存實踐活動中也不能不反思和進(jìn)一步實現(xiàn)自己的主體性。說它嶄新，乃是因為作為個體的人如果有朝一日喪失了自己對自己的“未完成”的意識，喪失了自己的生成性，他也就因此或是把自己對象化為“神”，或是因此而把自己對象化為禽獸。一個個人如此，一個社群，乃至整個人類社會的情況亦復(fù)如此。因為一個群體或社團(tuán)，一旦它喪失了自己當(dāng)有的“未完成性”，它也就因此而迷失于“頹廢的現(xiàn)在”（蒂利希語），失去任何生命力和發(fā)展的任何可能性，從而僅僅享有自己的“歷史之維”，重新回到與動物無別的狀態(tài)，重新回到動物界之中去。因此，人的主體性和作為主體的人的生成乃是一個人類永遠(yuǎn)不能不說也一定會永遠(yuǎn)說下去的話題。

　　其實，人類也是始終在言說自己的主體性和作為主體的人的生成性的。如果說近現(xiàn)代哲學(xué)家笛卡爾的“我思故我在”、費爾巴哈的“我欲故我在”、尼采的“成為你自己”、海德格爾的“向死而在”和薩特的“存在先于本質(zhì)”言說的是作為主體的人和作為主體的人的生成性的話，那么，比較宗教學(xué)家繆勒筆下的古代雅利安人的“Mar”和人類學(xué)家列維－布留爾筆下的巴隆加人的“穆罕蒙巴（mhamba）”，[1]古希臘智者普羅塔哥拉的“人是萬物的尺度”和蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”也就同樣是在言說作為主體的人和作為主體的人的生成性的。只是他們言說了一些很可能連他們自己也并非完全清楚、完全自覺的東西。例如，在古代人學(xué)思想中，蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”應(yīng)該說是最為著名的了。但是，我們究竟應(yīng)當(dāng)如何理解這句話的奧義呢？通常人們習(xí)慣于把其中“你自己”理解成一個現(xiàn)成的東西，理解成一個像“物”一樣的“東西”，一個“什么”。這種看法理所當(dāng)然地遭到了現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)家的反對。他們說：人與物不同，他根本不是一個“什么”。而且，他們從強(qiáng)調(diào)人的個體性的角度或高度，進(jìn)而根本反對抽象地使用“人”這個概念，從新揀起了中世紀(jì)基督宗教哲學(xué)家所強(qiáng)調(diào)和使用的“位格（persona）”概念，并且特別地突出和強(qiáng)調(diào)了單數(shù)第一人稱“我”的地位；
從而他們不僅用“誰”取代了傳統(tǒng)說法中的“什么”，而且還進(jìn)而用“我”取代了傳統(tǒng)說法中的“人”。換言之，當(dāng)代西方哲學(xué)家便用“我是誰”取代了古代和近代西方哲學(xué)家的“人是什么”這樣一個提法。

　　然而，“我是誰”這個提法也就真的無懈可擊了嗎？換言之，“我是誰”這個提法真的就適合于人或個體的人嗎？我們知道，在《舊約圣經(jīng)》的《出埃及記》中曾經(jīng)運用過“我是誰”這樣一種表達(dá)式。因為在那里，上帝耶和華是以“我是我所是（Ego sum, qui sum）”來稱呼自己的“名字”的。[2]事實上，“我是誰”這樣一個表達(dá)式所表達(dá)的無非是其本質(zhì)和其存在是一回事的東西，而這樣的東西從神學(xué)的觀點看，也就不可能是別的，而只能是神。也就是說，這樣的表達(dá)式是根本不適合于“人”的。因為人或作為此在的個人，按照海德格爾的說法，總是“被拋在世”的。既然如此，則他的本質(zhì)和存在也就不可能是一回事。同樣，人或作為“自為存在”的人，按照薩特的說法，總是“存在先于本質(zhì)”。既然如此，則他的本質(zhì)與他的存在也就同樣不可能是一回事。而且，也正是在這個意義上，薩特在《存在與虛無》中才把人說成是“一堆無用的激情”。[3]但是，倘若我們從這樣的立場再來反思一下蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”，也許會感悟出另外一番趣味。當(dāng)我們審視蘇格拉底的這句話時，人們通常都只是把它僅僅理解成蘇格拉底的話，而問題恰恰就出在這里。這句話最初并不出自蘇格拉底之口，而是德爾斐廟門楣上的銘言。這就是說，“認(rèn)識你自己”不是作為人的蘇格拉底的語言，而是神的語言，是神向人說的用來告誡人的語言。在這種語境下，我們就會發(fā)現(xiàn)，德爾斐廟門楣上的這句銘言的用意顯然在于告誡人，要人有“自知之明”。用我們中國老百姓的話來說，就是“人呀！你們應(yīng)該用鏡子照照自己�！蔽ㄓ猩竦拇嬖谂c他的本質(zhì)才是一回事，唯有神才能夠是“我是我所是”。既然人和自然一樣都只是神的創(chuàng)造物，那人也就不能攀比神，而要認(rèn)識到自己的存在與本質(zhì)不是一回事，自己的本質(zhì)正在于“不是其所是”或“是其所不是”。

　　如果不僅“人是什么”不適合于用來言說人，而且“我是誰”也不適合于用來用來言說人，那么，究竟怎樣一種話語才能比較貼切地表述人呢？這就是尼采所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“成為你自己”。[4]“成為你自己”也就意味著你是一種“未完成”的生物，在現(xiàn)在你尚不是你自己，因此你只有在超越你自己的實踐活動中才能成為你自己。也正因為如此，尼采反對康德“人是目的”的口號，強(qiáng)調(diào)人只是“一條繩索”、“一座橋梁”，“是一個跨越的過程和完成”。[5]換言之，人不是一種“現(xiàn)成”的東西，而只是一種“生成”的東西。離開了人的“生成性”，人就不復(fù)為人。尼采的這個思想后來在薩特那里找到了自己的思辨表達(dá)方式，這就是“存在先于本質(zhì)”。薩特的“存在先于本質(zhì)”的意義不僅在于它強(qiáng)調(diào)了人的存在與人的本質(zhì)的不一致性和非同一性，而且還在于它強(qiáng)調(diào)了人的“存在”與人的“本質(zhì)”的時間關(guān)系或先后秩序，從而以一種明快的方式昭示了人的“本質(zhì)”的“生成性”。而薩特在《存在與虛無》中講“自為的存在被定義為是其所不是且不是其所是”，其真正想要表達(dá)的也正是尼采所說的“成為你自己”。[6]其實，即使蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”真正深究起來也內(nèi)蘊有“成為你自己”的思想。因為盡管蘇格拉底強(qiáng)調(diào)過“德性就是知識”，但是，蘇格拉底講“認(rèn)識你自己”的目的顯然并不僅僅在于對自己的“認(rèn)識”，而是在于對自己的“改造”，用蘇格拉底自己的話來說，就是要人們在“認(rèn)識自己”的基礎(chǔ)上“照顧自己的靈魂”，“改進(jìn)你的心靈”。他強(qiáng)調(diào)說：誠然，人既然生活在世，也就難免考慮自己的“人身或財產(chǎn)”，但是，人“首先并且主要地要注意到心靈的最大程度的改善”。[7]而“照顧自己的靈魂”或“改善自己的靈魂”也就是把神賦予我們的靈魂的善性或神性充分實現(xiàn)出來，也就是成為我們應(yīng)當(dāng)成為的人。因此，尼采的“成為你自己”不僅不與蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”相左，反而恰恰構(gòu)成了蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”的最好不過的注腳。

　　從這個意義上，我們不妨把上下幾千年的西方人學(xué)發(fā)展史理解成一部關(guān)于人的主體性和主體生成性的歷史。而我們之所以著述《主體生成論：對“主體死亡論”之超越》也正是想把這個題目接著講下去。

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　　[1] 參閱段德智：“論現(xiàn)代西方哲學(xué)的‘返老還童’：現(xiàn)代西方主體性哲學(xué)發(fā)展趨勢研究”，《江海學(xué)刊》2001年第5期，第90－91頁；
段德智：《西方死亡哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2006年，第47頁。

　　[2] 參閱《舊約圣經(jīng)•出埃及記》3：12－14。

　　[3] 參閱薩特：《存在與虛無》，陳宣良等譯，杜小真校，北京：三聯(lián)書店，1987年，第785頁。

　　[4] 參閱尼采：《扎拉圖斯特拉如是說》，余鴻榮譯，哈爾濱：北方文藝出版社，1988年，第261頁。

　　[5] 尼采：《扎拉圖斯特拉如是說》，第7頁。

　　[6] 薩特：《存在與虛無》，第26頁。

　　[7] 參閱北京大學(xué)哲學(xué)系外國哲學(xué)史教研室編譯：《古希臘羅馬哲學(xué)》，北京：商務(wù)印書館，1982年，第148－149頁。

　�。ㄔ�載段德智：《主體生成論》，北京：人民出版社，1992年2月，“前言”之一，第1-3頁）

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