關(guān)于民主制度下的統(tǒng)治方式有著各種不同的認識。一般認為，民主統(tǒng)治是所有人全體參與的公共決策制度，民主的公共決策應該采用全體一致的決策規(guī)則。但是，由于交易成本的問題，民主制度往往采用多數(shù)決策的規(guī)則，根據(jù)這一規(guī)則，占據(jù)多數(shù)的人們可以隨心所欲，至少是少數(shù)人必須無條件地服從多數(shù)人的意志和裁決。不過，由于多數(shù)人的意志并不一定符合理性，他們的利益表達與要求亦并非時時合理，所以多數(shù)統(tǒng)治（majority rule）的民主可能退化為多數(shù)暴政（majority tyranny）。真正的民主政治不應該只是屈從于多數(shù)人的意志，保護多數(shù)人的利益要求，而對少數(shù)人的意志和利益要求視而不見，否則多數(shù)人就有可能依照有規(guī)律的過程如選舉、立法和多數(shù)規(guī)則而采取行動，剝奪少數(shù)人的自然權(quán)利，損害少數(shù)人的利益，從而轉(zhuǎn)變?yōu)榱钊丝植赖亩鄶?shù)暴政。本文的任務(wù)是探討多數(shù)統(tǒng)治的理論假設(shè)、多數(shù)統(tǒng)治何以退化為多數(shù)暴政的邏輯，并探索促使多數(shù)善政（good majority governance）的制度建設(shè)邏輯。

　　一、多數(shù)統(tǒng)治的理論假設(shè)

　　實際運作的民主制度大都是多數(shù)人的統(tǒng)治，這是勿容置疑的事實，因此可以說多數(shù)統(tǒng)治是民主的實際制度形態(tài)。多數(shù)統(tǒng)治有以下兩個方面的內(nèi)涵：體現(xiàn)多數(shù)規(guī)則的多數(shù)裁定或多數(shù)裁決，即在意見分歧的情況下由多數(shù)做出決定；
由人民中的大多數(shù)來統(tǒng)治國家。多數(shù)統(tǒng)治構(gòu)成了民主社會公共決策的制度基礎(chǔ)，但是，這并不意味著它就是真正的民主制度。多數(shù)統(tǒng)治能夠成為多數(shù)善政的實際民主制度，有許多理論假設(shè)。古代的先賢和當今的思想家們都對此問題進行了不少探討和研究，如果考諸思想史，那么我們就會發(fā)現(xiàn)多數(shù)統(tǒng)治主要建基于以下一些理論假設(shè)之上。

　　首先，多數(shù)統(tǒng)治理論假設(shè)集體智慧超過個人的智慧。

　　個人具有更大的智慧還是集體具有更大的智慧，這歷來是一個頗具爭議的問題，相信前者往往會在政治上導致精英（專制）統(tǒng)治的出現(xiàn)，而相信后者必然在政治上產(chǎn)生多數(shù)統(tǒng)治。實際上，這個疑難問題在歷史上曾經(jīng)普遍存在過。例如，在民主制度最早實驗地的古希臘，當時就存在著是把統(tǒng)治權(quán)交給少數(shù)好人（賢良、哲學王）還是交給多數(shù)平民的爭論。最早對政治學進行規(guī)范和系統(tǒng)研究的亞里士多德（Aristotle）就認為，“就多數(shù)而論，其中每一個別的人常常是無善足述；
但當他們合而為一個集體時，卻往往可能超過少數(shù)賢良的智能”，并用多人出資舉辦的宴會可以勝過一人獨辦的宴會為例來說明多數(shù)人的智慧超過少數(shù)賢良的智慧。[1]據(jù)此，亞里士多德所理解的“平民政體”就是自由而貧窮同時又為多數(shù)的人們所控制的政體，反之則為“寡頭政體”。由此可知，統(tǒng)治方式?jīng)Q定于智慧的高低，因為多數(shù)人擁有更大的智慧，所以應該由多數(shù)人進行統(tǒng)治。

　　其次，多數(shù)統(tǒng)治理論假設(shè)，正義在多數(shù)人一邊。

　　“正義”是一個古老而又經(jīng)久不衰的問題，歷來被視為人類社會的美德和崇高理想，是人類生生不息的追求。西方的思想家從各種角度賦予正義以多種含義，如：正義即各人得其所應得、正義即“和諧”、正義即“自由”、正義即“安全”、正義即法治或合法性、正義即“共同幸�！保�等等。亞里士多德則認為政治學上的善就是“正義”，它以公共利益為依歸，是某些事物的“平等”（均等）觀念。[2]

　　美國著名哲學家羅爾斯（J.Rawls）可以說是當代正義理論的集大成者，認為正義指的是“自由與平等”。他將正義系統(tǒng)地分為實質(zhì)正義、形式正義和程序正義三大類。實質(zhì)正義是關(guān)于社會的實體目標和個人的實體性權(quán)利與義務(wù)的正義，它包括政治正義（或憲法正義）、經(jīng)濟正義（或分配正義）和個人正義，其中政治正義和經(jīng)濟正義又合稱社會正義。形式正義又叫“作為規(guī)則的正義”或法治，其基本含義是嚴格地一視同仁地依法辦事。程序正義介于實質(zhì)正義與形式正義之間，要求規(guī)則在制定和適用中程序具有正當性，它包括純粹的、完善的和不完善的程序正義三種形式。羅爾斯指出由于在政治事務(wù)中不可能獲得完善的程序正義，立憲過程在相當大的程度上必須依賴于某種形式的投票。因此，雖然多數(shù)人可能由于缺乏知識和判斷力，或者由于偏狹和自私的觀點，肯定要犯錯誤，有著許多不完善的地方，但是要支持一種正義憲法，某種適當限制的多數(shù)裁決規(guī)則在實踐中是必不可少的，因為它被證明是用來保障正義而有效的立法的可行的最佳方法，也是實現(xiàn)由正義原則預定的某些目的的最可行方法。[3]由此可知，多數(shù)統(tǒng)治是確保和實現(xiàn)正義的一種手段，是達到某些民主目的的最佳方法。

　　第三，多數(shù)統(tǒng)治理論假設(shè)，人民主權(quán)就是多數(shù)人主權(quán)。

　　人民主權(quán)思想是近代以來許多思想家所竭力提倡的。人民主權(quán)理論的提倡者之一盧梭（J.J.Rousseau），就將人民的意志或主權(quán)的意志稱之為公意，認為公意是高于一切的意志，永遠是公正的和以公共利益為依歸的。因此“我們每個人都以其自身及其全部的力量共同置于公意的最高指導之下”，受這種公意指導的約束，接受體現(xiàn)公意的多數(shù)統(tǒng)治：“投票的大多數(shù)是永遠可以約束其他一切人的。”如果共同體的任何人拒不服從公意或者主權(quán)，“全體就要迫使他服從公意”。既然主權(quán)來自人民，那就應該由人民掌握，“正如主權(quán)是不能轉(zhuǎn)讓的，同理，主權(quán)也是不能代表的……因此，人民的議員就不是、也不可能是人民的代表，他們只不過是人民的辦事員罷了”。[4]

　　人民主權(quán)理論在法國大革命中得到了充分的實踐。大革命時期的人民主權(quán)觀念在當時的含義就是多數(shù)統(tǒng)治是沒有限制的，也是不可限制的。法國人民相信，既然所有的權(quán)力已被置于人民之手，一切用來制止濫用這種權(quán)力的保障措施就變得不再必要，民主的實現(xiàn)會自動阻止對權(quán)力的專斷使用。大革命時期信奉人民主權(quán)觀念的雅各賓分子就認為公意高于純粹的個人利益，主張既然“公意”是更為民主的原則，是“新社會”的基礎(chǔ)，任何破壞新社會有機統(tǒng)一的因素本身就是反民主的。據(jù)此，雅各賓分子及其革命的繼承者在實踐中依靠瞬時的多數(shù)來建立共識。由此可知，人民主權(quán)觀念在導致多數(shù)統(tǒng)治上起了重要的作用。

　　第四，多數(shù)統(tǒng)治理論假設(shè)，多數(shù)規(guī)則是簡便易行的民主規(guī)則。

　　決議規(guī)則是多種多樣的，但是在所有決議規(guī)則中，多數(shù)裁定規(guī)則可以說是與民主政治緊密相連的最普通和最重要的規(guī)則，因為它使民主政治變得具有可行性。而在可能選擇的多數(shù)規(guī)則中，簡單多數(shù)規(guī)則又有著一種特殊的好處，即它本身既能防止少數(shù)人代表整體采取行動，也能防止少數(shù)阻礙整體采取行動，因此多數(shù)裁定規(guī)則能夠集效率與保護作用于一體，常常被選定為最合適的折衷辦法。根據(jù)洛克（J.Locke）的自然法學說，人們一旦讓渡了自己的一部分權(quán)利給共同體，那么個人就有服從大多數(shù)的義務(wù)，多數(shù)也有替少數(shù)作出決定的權(quán)利。他指出，任何人要放棄其自然自由并受制于公民社會的種種限制，以謀取他們彼此間的舒適、安全和和平的生活，安穩(wěn)地享受他們的財產(chǎn)，唯一的辦法就是同其他人協(xié)議聯(lián)合組成為一個共同體。一旦人們同意建立一個共同體或政府，并結(jié)合起來組成一個國家，那里的大多數(shù)人就享有替其余的人作出行動和決定的權(quán)利，因為共同體具有作為一個整體而行動的權(quán)力，而這必須要經(jīng)過大多數(shù)人的同意和決定。因此，“當每個人和其他人同意建立一個由一個政府統(tǒng)轄的國家的時候，她使自己對這個社會的每一成員負有服從大多數(shù)的決定和取決于大多數(shù)的義務(wù)；
否則他和其他人為結(jié)合成一個社會而訂立的那個原始契約便毫無意義”。[5]在洛克看來，個人的同意只對合法的公民政府的最初建立具有關(guān)鍵作用，此后，“同意”就來自于“人民”的代表以多數(shù)原則作出的決定，只要這些被治者的代理人遵守起初的社會契約和契約義務(wù)來保障“生命、自由和財產(chǎn)”。否則，建立新政府的暴動是正義和難免的。

　　二、多數(shù)暴政的產(chǎn)生

　　如果多數(shù)統(tǒng)治的理論假設(shè)是充分的，那么多數(shù)統(tǒng)治就是合理的，不會出現(xiàn)任何問題。但是，事實是多數(shù)人的智慧并非在任何時候都一定超過少數(shù)人或個人的智慧，正義也不可能只掌握在多數(shù)人手里，人民主權(quán)也不應該只是多數(shù)人的主權(quán)。法國大革命的實踐也表明，多數(shù)人有時比少數(shù)人更愚蠢，正義也往往不在“狂妄”的多數(shù)人一邊，以不受限制的人民主權(quán)原則為基礎(chǔ)的多數(shù)統(tǒng)治常常會變成武斷的、壓迫性的多數(shù)暴政：多數(shù)人不受制約地肆意濫用公共權(quán)力并侵犯少數(shù)人的利益。民主制度下的多數(shù)暴政的結(jié)果與個人專制下的暴政對于受害者來說是一樣暴虐的。多數(shù)統(tǒng)治之所以可能變成多數(shù)的暴政，其原因是多數(shù)統(tǒng)治的理論假設(shè)是不完全現(xiàn)實的，多數(shù)統(tǒng)治的許多方面都容易使多數(shù)統(tǒng)治走向多數(shù)暴政，而不是走向多數(shù)善政。

　　首先，多數(shù)人的決策不一定具有一種更高的超個人的智慧。

　　多數(shù)統(tǒng)治理論認為，人越多智慧越高，多數(shù)人的決策相對而言會更加理性一些。然而事實并非完全如此，多數(shù)人的決策有時也是非理性的，難以顯示出具有一種更高的超個人的智慧。如果人民的參與能夠常常達到令人滿意的程度，某種多數(shù)裁定規(guī)則或許就是實現(xiàn)公眾要求的合理手段。但是多數(shù)裁定規(guī)則不能作為衡量民主程度的標志，因為它并不能保證人民的參與能夠達到滿意的廣度；
另外，即使人民的參與非常廣泛，在錯綜復雜的社會里，人民的多數(shù)以及他們的代表們并不一定總是具有解決疑難問題的必備知識。同時，多數(shù)有超過半數(shù)、比較多數(shù)、限定多數(shù)這樣一些分別，有出席者的多數(shù)和包括未出席者的多數(shù)，因此多數(shù)的智慧和知識也是不穩(wěn)定和充滿變數(shù)的，多數(shù)裁定規(guī)則也是可以作多種解釋的規(guī)則。

　　事實上，多數(shù)裁定規(guī)則只是實現(xiàn)政治立法和行政決策的一種制度安排，是實現(xiàn)民主的一種手段而非民主的實質(zhì)。它與各種各樣的決議規(guī)則一樣有其優(yōu)點和局限性，在效率上甚至還不如其它手段更具優(yōu)勢，原因在于多數(shù)裁定規(guī)則常常不能將權(quán)力置于那些最為明智和更具個人理性的精英的手中。英國著名學者哈耶克（F.A.von Hayek）就對多數(shù)人的智慧一定超過少數(shù)人提出了質(zhì)疑，指出認為多數(shù)決策具有一種更高的超個人的智慧是沒有理由的，因為“只有自生自發(fā)的社會發(fā)展所達致的成就才可能具有這種智慧”[6]。

正因為如此，多數(shù)的意見難以完全是有益的或明智的，多數(shù)人的統(tǒng)治完全有可能導致多數(shù)暴政的出現(xiàn)。例如，在美國，導致多數(shù)決定一切的多數(shù)的道義觀念就假定許多人聯(lián)合起來總比一個人才智大，因此多數(shù)以為自己有權(quán)管理社會，其利益應當優(yōu)于少數(shù)人的利益，等等。由此，美國社會的多數(shù)不但擁有強大的管理國家的實權(quán)，而且擁有強大的影響輿論的實力，多數(shù)一旦提出一項動議，那么一般不會遇到阻止通過動議和推遲表決動議的障礙。[7]這樣的多數(shù)決定也就難以聽到反對者的聲音，更不可能關(guān)注到少數(shù)者的利益，并常常會對少數(shù)者做出不公正的決定，對后者來說這無異于實施了事實上的專制和暴政。

　　其次，多數(shù)人的交易規(guī)則對少數(shù)人具有強制作用，少數(shù)人無法以退出抗拒多數(shù)人的損害行為。

　　在一定意義上，我們可以把民主過程視作一個多人達成交易的談判過程，其通行的規(guī)則與市場交易規(guī)則一樣是一致同意。實際上，構(gòu)成民主社會的根本規(guī)則是大家對某些共同原則的廣泛同意，是認識上的一致同意而不是多數(shù)投票，因此民主政治是在一種共識的范圍內(nèi)運行的，這些共識包括關(guān)于程序規(guī)則、關(guān)于政策選擇范圍、關(guān)于政治活動合法范圍等方面。這些共識程度越深，民主就越能夠得到保障，在某種程度上其作用甚至大于三權(quán)分立這樣的制度安排。不過，相對自由的市場交易而言，由于參與民主過程談判的人數(shù)比較多，而多人之間要取得一致同意和完全的共識的實際難度比較大，因此人們被迫采用了前述的多數(shù)規(guī)則來做出決定，其結(jié)果就必然要引起自由與民主之間的分歧。在市場交易過程中，一旦任何一方發(fā)現(xiàn)對方的最好出價有悖于自己的利益要求時，可以以自由退出市場交易過程來表示抗議，并維護自己的利益�？墒牵�在通過多數(shù)投票進行公共選擇的民主過程中，每當多數(shù)人表決通過一項公共決策時，少數(shù)人盡管可以自由表達自己的意志和投票表示反對，但在實際行動中卻不能自由退出這個過程，因為人們退出一個社會的交易成本要遠遠高于退出一個市場的交易成本。

　　因此，多數(shù)投票原則可以使多數(shù)能夠作出對少數(shù)具有約束力的決策，這直接意味著政治權(quán)威和決策能力在二者之間的配置是不平等的，“人數(shù)最多的黨派，或者換句話說，最有力量的黨派當然會占優(yōu)勢”[8]。

如果不適當?shù)亩鄶?shù)統(tǒng)治原則一旦在政府體制中占據(jù)了主導地位，那么就難以有任何力量來挑戰(zhàn)和打破多數(shù)派的統(tǒng)治，這時多數(shù)派就完全可以濫用政治特權(quán)而牟取私利，并犧牲共同體和他人的利益，因為他們能夠通過多數(shù)投票規(guī)則在政治游戲中先發(fā)制人，(點擊此處閱讀下一頁)

　　獲取共同體的各種收益。而投票程序的合法性使得政府或其他的組織可以正當?shù)厥褂脧娭菩允侄�，去�?zhí)行多數(shù)人的決定并壓迫他人屈服。在這種情況下少數(shù)人就不得不默默忍受多數(shù)人通過的決策對自己造成的損害，并很容易發(fā)生多數(shù)人損害少數(shù)人和個人的權(quán)利的多數(shù)暴政。

　　第三，不受法律制約的多數(shù)的無限權(quán)威容易趨向?qū)Ｖ啤?/p>

　　根據(jù)人民主權(quán)學說，多數(shù)人的力量是十分強大的，因為該學說不僅認為少數(shù)人應該同意多數(shù)人的決定，“人民”的權(quán)力是一元的和不受制約的，而且對于多數(shù)的范圍并未加以限制。然而，不受法律制約的多數(shù)人的多數(shù)裁決具有很大的隨意性和強烈的傾向性，容易為人們的意志所左右。亞里士多德就曾指出在古希臘某些采取多數(shù)制的平民政體中，由群眾而不是由法律來最后裁決政務(wù)，民眾在這種政體里往往成為一位集體的君主，他們在進行政治活動時不以“法律”為依歸，包含著專制君主的性質(zhì)，并漸漸趨向于專制。[9]造成專制的原因在于不受法律制約的多數(shù)的無限權(quán)威容易趨向于多數(shù)暴政，并對少數(shù)人和社會帶來一系列危害。例如，法國著名思想家托克維爾（A.de Tocqueville）在上個世紀認為美國民主的最大危險來自美國多數(shù)的無限權(quán)威，因為不關(guān)心少數(shù)派利益的多數(shù)派聯(lián)盟在由大眾選舉的立法機關(guān)、行政官員和法官中占據(jù)主導了地位，特別是在州一級政府中更是如此，所有的東西都可以多數(shù)的名義得以正當化，法律也可以以正義的名義制定出來并得到批準。因此，多數(shù)派能夠支配不受制約的權(quán)力工具，統(tǒng)制公共輿論的運用，并使非主流的輿論鴉雀無聲。

　　在這種情況下，多數(shù)的無限權(quán)威實際上對美國人的思想、民情、公務(wù)等方面產(chǎn)生了許多負面的影響。每當一個人或黨派在受到不公正待遇之后，常常無處去訴苦，原因在于輿論是多數(shù)制造的，立法機構(gòu)代表并盲目服從多數(shù)，行政首長是由多數(shù)選任的百依百順的工具，警察是由多數(shù)掌握的軍隊，陪審團是擁有宣判權(quán)的多數(shù)。多數(shù)的無限權(quán)威實際上幫助了立法者的合法專制，增加了公務(wù)員的專斷權(quán)，加強了思想界的專制，助長了國民性的軟弱和巴結(jié)大多數(shù)的心理。即使法律職業(yè)人員的品性、法官審判、地方政府在執(zhí)行法律方面的地位以及其他許多因素都緩和了多數(shù)的暴政，但是暴政的危險依然存在。因此，托克維爾認為多數(shù)的無限權(quán)威是一個壞而危險的東西，危及到每一個共和政體。政府的垮臺通常是由于無能或暴政造成的，前者使權(quán)力自行離開政府，后者使權(quán)力被人奪走。民主政府的垮臺幾乎總是肇始于濫用民主的資源，無政府狀態(tài)的形成也總是來源于暴政或管理不當。[10]如果對美國多數(shù)的無限權(quán)威不加以制約，多數(shù)派就能夠運用其支配地位來追求自己的私利，其所行使的專制將會使少數(shù)忍無可忍，并通過結(jié)盟來試圖使其損失最小化，在沒有其他更為合理的辦法時，會被迫運用武力在內(nèi)的極端手段來解決沖突，民主社會就會很快退化為各種力量相互戰(zhàn)爭的無政府狀態(tài)，最終導致民主共和政體解體。

　　三、多數(shù)善政的制度安排

　　從以上論述可知，多數(shù)統(tǒng)治的民主政治可能退化為多數(shù)暴政，并對民主政體本身帶來現(xiàn)實與潛在的威脅。要避免多數(shù)統(tǒng)治退化為多數(shù)暴政，而成為多數(shù)善政，就要確立各種各樣的制度安排，其中重要的制度安排包括限制多數(shù)權(quán)力的制度安排、給少數(shù)人以自主治理的制度安排、以司法救濟限制多數(shù)并保護少數(shù)、用社會力量制約多數(shù)權(quán)力之機會的制度安排等。

　　首先，要對多數(shù)的權(quán)力進行有效制約。

　　權(quán)力本身始終存在著擴張的可能性，并容易導致?lián)p害他人的濫用和腐敗，而不受限制的絕對權(quán)力必然帶來絕對的濫用與腐敗，因此對權(quán)力制約是十分必要的。麥迪遜（J.Madison）和漢密爾頓（A.Hamilton）曾經(jīng)指出，任何權(quán)力的高度集中，無論是集中到一個人、多數(shù)人還是少數(shù)人，都有產(chǎn)生暴政的可能性：“立法、行政和司法權(quán)置于同一人手中，不論是一個人、少數(shù)人或許多人，均可公正地斷定是虐政。

”[11]“把所有權(quán)力賦予多數(shù)人，他們就將壓迫少數(shù)人。把所有權(quán)力賦予少數(shù)人，他們將壓迫多數(shù)人。”[12]因此，所有權(quán)威的行使應該“限于何者為正義的限度之內(nèi)”，人民對一切權(quán)力和投票程序要加以持續(xù)的限制與監(jiān)督，這樣民主才能得以生存下去。誠如前述，多數(shù)決策的權(quán)威性并非來自即時多數(shù)的意志，而往往來自少數(shù)也能接受的某些共同原則，因此多數(shù)的行為需要受到這些共同原則的指導和限制。這樣多數(shù)在道德上沒有理由為所欲為，也沒有特權(quán)來制定一些歧視少數(shù)人而有利于其成員的規(guī)則，其權(quán)力必須加以約束，其行動不能超越某些限度，其投票決定問題的范圍需要明確加以限制，其決策不能犧牲他人的利益，否則多數(shù)統(tǒng)治的民主政府難以切實保障個人自由，并可能墮落成暴民政府。

　　有許多因素，包括政治代議制和大的選民集體，特別是適當?shù)膽椃ㄔO(shè)計，可以限制和緩和多數(shù)的權(quán)力，從而避免發(fā)生暴政的危險。美國的聯(lián)邦憲政體制就是根據(jù)多種制衡機制來制約權(quán)威運作的，它極大地減少了多數(shù)派支配所有決策結(jié)構(gòu)的可能性。如果憲法限制了無限權(quán)威的運用，并對權(quán)力進行分散配置，那么所有的權(quán)力特別是多數(shù)派的權(quán)力就會受到制約。如麥迪遜所設(shè)想的那樣，治理的權(quán)力根據(jù)“相反的和敵對的利益”來組織，這樣就能夠利用權(quán)力來制約權(quán)力。[13]通過分權(quán)，把政府的權(quán)力配置在若干個公職的手中，每一方都為相互競爭的其他方所制約，這樣多種多樣的決策結(jié)構(gòu)有利于尋求符合正義標準和普遍利益的決策。同時，分立的決策結(jié)構(gòu)也為個人提供了多種多樣的機會，使個人能夠個別地和集體地表達其偏好和疾苦，并對政府權(quán)威機構(gòu)提出要求：通過國會議員、總統(tǒng)、副總統(tǒng)的任期限制可以得到政治救濟；
通過參眾兩院大量的議席可以得到立法救濟；
通過忠實地執(zhí)行法律的行政責任制可以得到行政救濟；
依據(jù)正當?shù)姆�律程序，任何人有�?quán)要求考慮其申訴狀以及要求判決以糾正錯誤，以此可以獲得司法救濟；
最后，通過變更和修正憲法本身的活動，可以得到憲法救濟。[14]

　　不過，在多數(shù)的人數(shù)很多而且決心要為所欲為時，任何對多數(shù)的外部限制都無法長期地起到作用。所以，必須在制度上允許人民普遍參與管理能夠得到繼續(xù)，必須在推行多數(shù)裁定規(guī)則時發(fā)展一種慣例上的平衡，即在某一問題上作出裁定的多數(shù)不一定就是社會面臨的其他許多問題上作出裁定的多數(shù)，真正有最后裁定權(quán)的是成員經(jīng)常改變的不同的多數(shù)，[15]因為固定或永久的多數(shù)可能濫用權(quán)力進行壓迫，妨礙普遍參與的實現(xiàn)，甚至徹底破壞許多對立利益集團之間的微妙平衡。

　　其次，建立和充分利用司法體系和法官的制衡作用。

　　從以上論述可知，政治制約能夠帶來約束多數(shù)暴政的理性和正義，但它尚不足以保證這種理性和正義。歷史與現(xiàn)實表明，司法體系和法官階層都對多數(shù)暴政的出現(xiàn)具有某種制衡作用。亞里士多德早就指出，法律可使事物合于正義（公平），“較之公民的統(tǒng)治，法律統(tǒng)治更為確當”。按照他的理解，古希臘凡不能維持法律威信的城邦都不能說它已經(jīng)建立了任何政體，因此他竭力譴責那種“由人民統(tǒng)治而非法律統(tǒng)治”的政治體制，“如果將所有權(quán)力都集中于人們的表決，那么嚴格說來，它就不可能是一種民主制”。[16]所以，如果我們的認識只停留在以為民主就是多數(shù)決定，認為多數(shù)決定就天然地代表正義，那會葬送民主。民主與法治有著天然聯(lián)系，法治不僅不會對民主形成侵犯和壓抑，反而是民主制度能夠有效存在的條件。法律能夠保證人的基本權(quán)利，司法體系能夠成為制約立法機構(gòu)和行政機關(guān)的力量。例如，美國立法機關(guān)、法院和各行政機關(guān)的多重批準和多重上訴的主張，就是要防止民主退化成暴民政府。[17]

　　法學家精神和陪審制度對多數(shù)統(tǒng)治也能起到平衡的作用。舉例來說，美國法學家一方面因其愛好而自然傾向于貴族和君主，另一方面又因其利益而自然傾向于人民；
加之其職業(yè)要求他們在兩個互相沖突的個人之間尋求公正，在兩個原則間裁定正義，在經(jīng)濟上又是比較富裕的階層，因此法學家比其他人更有可能在兩個人、團體、機構(gòu)以至原則之間持公平和超脫的立場。這樣法學家雖然喜歡民主政府，但沒有民主政府的偏好，沒有承襲民主的弱點；
與此同時，人民也信任法學家，深知其利益在于對人民的事業(yè)服務(wù)，所以不會危害民主政府。由于美國沒有舊式貴族、文人，人民又不信任富人，因而法學家就成為一個高等政治階級，是社會上最有知識和最具理性的部分，是美國能夠平衡民主的最強大甚至可以說是唯一的力量。此外，美國的陪審制度是作為司法制度而存在，但卻作為政治制度而起作用的。托克維爾認為陪審制度、特別是民事陪審制度，能使法官的一部分理性思維習慣進入所有公民的頭腦，而這正是人民為使自己自由而要養(yǎng)成的習慣，如權(quán)利觀念、做事公道、對己行為負責、對社會負責和提高知識等等。作為使人民實施統(tǒng)治的最有力手段的陪審制度，也是使人民學習如何進行統(tǒng)治的最有效手段。[18]

　　第三，給予少數(shù)人更大程度的自主治理。

　　不容否認，多數(shù)統(tǒng)治問題是一個永久性的問題，因為一個社會的全體或絕大多數(shù)成員永遠不會有同樣的利益、愛好和價值，所以多數(shù)裁定原則在一定意義上是道義上一種過得去的決策方式。不過，在某些情況下，少數(shù)人是難以容忍多數(shù)裁定原則的，尤其是在諸如語言、宗教和財產(chǎn)權(quán)這樣涉及少數(shù)人和個人基本權(quán)利的問題上實行多數(shù)裁定原則，就容易導致國家分裂和民主毀滅等嚴重后果。實踐證明，保護公共利益和私人權(quán)利免遭多數(shù)派的侵犯，解決多數(shù)統(tǒng)治與少數(shù)人不自由的矛盾，主要途徑是通過給予少數(shù)人更大程度的自主治理。所以，在少數(shù)人的自由受到民主過程威脅時，允許少數(shù)人擁有更大程度的自主治理空間，可以滿足少數(shù)人對于自由（包括信仰、結(jié)社、遷移、就業(yè)、尊嚴以及政治參與等等）、權(quán)利等方面的要求�；�于以上理由，每當源于民主程序的結(jié)果，少數(shù)公民被多數(shù)公民剝奪了某些基本權(quán)利、自由或者機會時，少數(shù)人必須得到某種程度的自主治理以進行補償，這也是對民主程序本身存在的偏差進行的一種修正。[19]由此可知，少數(shù)人和個人需要有一些不可侵犯的基本權(quán)利和自主治理的領(lǐng)域。某些制度安排是有利于少數(shù)人的自主治理和對多數(shù)暴政的限制。

　　例如，只有政府集權(quán)而不存在行政集權(quán)的美國聯(lián)邦制，就有助于自主治理。中央政府在州一級不參與管理社會的次要事務(wù)，給予了地方和個人大量的自治權(quán)，這就極大地制約了多數(shù)暴政。聯(lián)邦制綜合了小規(guī)模的自主治理社群根據(jù)自治原則組織活動的優(yōu)勢，同時也使得有機會組織很大規(guī)模的利益社群。這些社群成為自主治理的權(quán)威主體，自主治理自己內(nèi)部事務(wù)。所以，“聯(lián)邦既像一個小國那樣自由和幸福，又像大國那樣光榮和強大”[21]。

阿克頓勛爵（Lord Acton）認為，聯(lián)邦制在所有對民主的制衡措施中一直是最為有效的和最為適宜的措施，它通過權(quán)力分立和只賦予聯(lián)邦政府以某些界定明確的權(quán)利，限制并制約了主權(quán)性權(quán)力，它“不僅是制約多數(shù)的唯一方法，而且也是限制全體人民的權(quán)力的唯一方法”[20]。

　　同時，美國的鄉(xiāng)村自治傳統(tǒng)，成為托克維爾稱之為“人民主權(quán)”的自主治理體制的基礎(chǔ)，是構(gòu)建美國的力量，限制了美國多數(shù)暴政的發(fā)生。鄉(xiāng)鎮(zhèn)組織將自由帶給人民，教導人民安享自由和學會讓自由為他們服務(wù)，使人民養(yǎng)成了愛好自由和掌握運用自由的藝術(shù)，使美國大多數(shù)人有了自由的精神，在一定程度上限制了中央的行政集權(quán)和多數(shù)的專制。因此，民主體制的長期活力靠的是人民的自治能力。麥迪遜也指出，“一切政治實驗”都應該“寄托于人類自治能力的基礎(chǔ)上”[22]。

由此可知，聯(lián)邦政府形式、鄉(xiāng)鎮(zhèn)自治制度以及司法結(jié)構(gòu)等等，非常有助于美國人的自主治理。

　　第四，充分利用社會力量對多數(shù)的權(quán)力進行制約。

　　除了利用政治體系與司法體系這些以權(quán)力制約權(quán)力的手段之外，也存在著充分利用諸如民情、宗教文化和社會倫理這類社會力量，來制約多數(shù)的權(quán)力和防止多數(shù)暴政。誠如大家所知，以權(quán)力制約權(quán)力的思想是自由主義思想家洛克和孟德斯鳩（Montesquieu）所提倡的，它對美國形成以政治分權(quán)為基礎(chǔ)的憲法來制約多數(shù)人的統(tǒng)治方面有過重要的作用。但是，在缺少一定的社會分權(quán)的情況下，任何憲法的制度性安排都不可能產(chǎn)生一個非暴政的民主共和國。許多照搬美國憲法的拉丁美洲國家的長期動亂史就是這方面的明證。實際上，某些社會因素在加強民主方面，可能遠比任何特殊的憲法設(shè)計還來得重要。比如，一個利益多樣化的多元社會體系，可以解決多數(shù)人與少數(shù)人在偏好不同時發(fā)生的利益沖突；
而多元組織的存在，可以防止少數(shù)統(tǒng)治者對社會的全面控制，因為不同的競爭性利益的存在，是民主的均衡和公共政策順利發(fā)展的基礎(chǔ)。(點擊此處閱讀下一頁)

相關(guān)熱詞搜索：暴政 統(tǒng)治 民主政治 制度 基礎(chǔ)