2O世紀中國文化一直處在一個文化的轉(zhuǎn)型時期，而且走出這個文化轉(zhuǎn)型時期大概還得有相當長的一段時間。在這一文化轉(zhuǎn)型期中，文化討論的內(nèi)容無疑是“中西古今”之爭，其所要解決的問題是這樣三個相互聯(lián)系的問題：如何對待中國傳統(tǒng)文化，如何接受外來西方文化以及如何創(chuàng)建適應(yīng)世界文化發(fā)展形勢的中國新文化。我們知道，文化的發(fā)展大體總是通過“認同”與“離異”兩個不同的階段來進行的�！罢J同”表現(xiàn)為與主流文化的一致和闡釋，這是文化在一定范圍內(nèi)向縱深發(fā)展，是對已成模式的進一步開掘，同時表現(xiàn)為對異己力量的排斥和壓抑，其作用在于鞏固主流文化已經(jīng)確立的界限與規(guī)范，使之得以鞏固和凝聚�！半x異”則表現(xiàn)為批判和揚棄，對被排斥的加以兼容，把被壓抑的能量釋放出來，因而形成對主流文化的沖擊乃至顛覆，這種“離異”作用占主導(dǎo)地位的階段就是文化轉(zhuǎn)型時期。

　　在文化轉(zhuǎn)型時期對傳統(tǒng)文化往往并存著三種力量：即文化的保守主義派、文化的自由主義派和文化的激進主義派。這里我們使用“保守主義”、“自由主義”和“激進主義”僅僅是就其對傳統(tǒng)文化的態(tài)度這個意義上說的，并無其他意義，而且也并不和當時政治派別的分野有什么必然聯(lián)系，因此對這三派都不包含褒或者貶的意思。在文化轉(zhuǎn)型時期，這三種力量并存于同一框架中，它們之間的張力和摶擊正是推動文化以及社會前進的重要契機。而這三種力量歸根結(jié)底都與如何對待“傳統(tǒng)”有關(guān)。當然我們也要注意在不同歷史情況下，它們對文化的發(fā)展有著不同的意義。而在相當長的一個時期，許多人往往認為文化轉(zhuǎn)型時期只有“激進主義”對文化的發(fā)展才有推動作用，而“自由主義”特別是“保守主義”則是阻礙文化向前發(fā)展的。這個看法，我認為不正確，或者說至少是值得我們重新討論的。

　　2O世紀以來，中國社會一直處于劇烈的動蕩之中，從文化上看它也正是一個重大的轉(zhuǎn)型時期。從1919年“五四”運動前后(或者說，從19世紀末)直到今天，中國文化由于種種原因一直沒有走出轉(zhuǎn)型時期。這個文化轉(zhuǎn)型時期由于社會的劇變和動蕩，因此使中國文化呈現(xiàn)為極其復(fù)雜、甚至可以說是難以理清的局面。

　　“五四”運動前后，當時有《新青年》、《新潮》、《東方雜志》、《國故》、《學(xué)衡》等代表不同恩想傾向的雜志展開著文化上的東西古今之爭。繼“五四”運動之后，1923年發(fā)生了“科學(xué)與人生觀問題”的論戰(zhàn)，它是一次新文化運動的主流派與非主流派的大沖突。這次論戰(zhàn)是激進主義派聯(lián)合自由主義派與保守主義派的對壘。但論爭的結(jié)果看起來似乎是保守主義派失敗，但更重要的是自由主義派與激進主義派的分手。因此，自2O年代中后期起，在中國文化界就出現(xiàn)了三足鼎立的局面。從2O年代后期到3O年代中期，在中國思想文化界論戰(zhàn)不斷，有發(fā)生在1927年后的自由主義派與激進主義派的“哲學(xué)問題”論戰(zhàn)；
有發(fā)生在1927年直至1935年之間的有激進主義派、自由主義派和保守主義派都參與的“中國社會性質(zhì)和社會史”論戰(zhàn)；
有發(fā)生在1935年后由薩孟武等1O教授發(fā)表的《中國本位文化建設(shè)宣言》引發(fā)的“全盤西化”與“本位文化”的論戰(zhàn)，等等。直至抗日戰(zhàn)爭時期，雖然文化界在抗日問題上取得了某種共識，但在文化問題上仍然存在著嚴重分歧。所有這些論戰(zhàn)與分歧都與“中西古今”之爭有著密切聯(lián)系。1949年后，中國大陸社會發(fā)生了巨大變化，隨之文化上也發(fā)生了異乎尋常的變化。當時有所謂“一邊倒”全盤倒向蘇聯(lián)的“全盤蘇化”的指導(dǎo)思想。在文化領(lǐng)域里可以說是激進主義獨領(lǐng)“風(fēng)騷”的局面。這一時期對中國傳統(tǒng)文化、以至于非馬克思主義的西方文化基本上采取了否定的態(tài)度。文化大革命時期，可以說是中國文化上的一場大災(zāi)難，它實際上一方面是一場對傳統(tǒng)文化的大破壞運動，另一方面又對傳統(tǒng)文化中的某些方面(如神化領(lǐng)袖的造神運動等)極力倡導(dǎo)，這就是文化上的激進主義發(fā)展成極“左”思潮所造成的惡果。文化大革命后，特別是三中全會后，結(jié)束了文化上的極“左”思潮的統(tǒng)治，又逐漸出現(xiàn)了對“傳統(tǒng)”的激進主義、自由主義和保守主義三派分野的局面。自1984年起，在全國出現(xiàn)了“文化熱”，這時中國文化界提出了文化上的“從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代”的主張，并就此問題展開了熱烈的討論。1989年夏季，這一文化發(fā)展的趨勢被打斷了，對文化問題關(guān)注冷淡了一兩年。但自90年代初，“國學(xué)熱”一度興起，而同時又出現(xiàn)了消解文化一元化的“后現(xiàn)代思潮”。到9O年代中期，又發(fā)生了關(guān)于“人文精神”問題的爭論，以及“國學(xué)”與馬克思主義關(guān)系的討論和儒家文化與基督教文化的爭論等等。直至近一兩年又有自由主義派與“新左派”的激烈爭論和對“現(xiàn)代性”不同層面的思考。因此，我們可以看到進入9O年代，文化上的多元化格局已逐漸形成。展望21世紀，在中國文化界這種多元化的局面將會繼續(xù)相當長的一個時期。反觀2O世紀中國文化的發(fā)展正是在這“中西古今”之爭中前進的。

　　百多年來，在中國文化的發(fā)展問題上一直存在著“古今中西”之爭，也就是說中國的知識界一直都關(guān)注著中國社會如何走向現(xiàn)代、如何使中國文化重振輝煌或者是中國文化應(yīng)如何徹底改造。我們從已走過的這段歷史是否能得到某些有益的經(jīng)驗和教訓(xùn)呢?我認為或者可以歸為以下三點：

　　(一)在文化轉(zhuǎn)型時期，在學(xué)術(shù)文化領(lǐng)域，學(xué)術(shù)文化的發(fā)展往往是多元的，正是由于有激進主義派、自由主義派和保守主義派并存，在這三種力量的張力與搏擊的推動下，學(xué)術(shù)文化才不至于朝著單一的路向發(fā)展，而得以較為健康地發(fā)展。正是不同趨向的文化合力推動著文化的進步。在文化的激進主義派、自由主義派和保守主義派并存的情況下，由于具體形勢的不同就不能用一種凝固的教條的價值標準判斷他們的高下，特別是不能用某種外加的意識形態(tài)的標準來判斷他們的高下，這樣學(xué)術(shù)文化才能比較健康發(fā)展。也就是說，我們應(yīng)對這三種力量在不同情況下對中國文化發(fā)展的不同作用作客觀的、不帶偏見的評價，這樣才可以對一個世紀以來的中國文化發(fā)展的歷史作出合理的、合乎實際的分析。我們應(yīng)該看到，激進主義派在文化轉(zhuǎn)型時期的一定階段往往起著打破已僵化的舊傳統(tǒng)、開創(chuàng)文化發(fā)展新局面的作用；
但是如果激進主義發(fā)展到極端，將會成為全面否定傳統(tǒng)的極左思想。而保守主義派則可以起著使傳統(tǒng)不至于斷絕，而使民族文化傳統(tǒng)有得以繼往開來的可能；
但是如果保守主義把自己封閉在過時的傳統(tǒng)之中，它定會成為狹隘的民族主義和國粹主義。自由主義派則可為文化的發(fā)展提出新的問題和新的思考層面，保證文化能有一較為廣闊的空間；
但是如果自由主義脫離實際地擴張自我，這樣就會走向相對主義。所以對這三派的功過都應(yīng)根據(jù)具體歷史條件作實事求是的分析。同時，我們也還應(yīng)注意到，文化轉(zhuǎn)型時期決不是一個短的時期，春秋戰(zhàn)國到西漢儒家思想成為正統(tǒng)，定于一尊，經(jīng)過了三四百年；
魏晉到隋唐也經(jīng)過了三四百年；
從19世紀末到現(xiàn)在不過一百多年，因此很可能還得有一個相當?shù)臅r期中國文化才可以走出轉(zhuǎn)型期，形成適應(yīng)世界文化發(fā)展趨勢的中華民族的新的文化傳統(tǒng)。

　　這里有一個問題需要回答，有學(xué)者認為把學(xué)術(shù)文化的陣營分為激進主義派、自由主義派和保守主義派過于簡單，而且這種劃分使人們覺得多少與政治上的分野有某種聯(lián)系。的確在2O世紀中國學(xué)術(shù)文化界呈現(xiàn)著十分復(fù)雜的狀況，如果我們把學(xué)術(shù)文化界的眾多有影響的學(xué)者一一加以分析，就會發(fā)現(xiàn)每一個有影響的學(xué)者和其他學(xué)者都有所不同，例如3O年代同屬于激進主義派的葉青和艾思奇就有很大的不同；
同屬于自由主義派的張東蓀在哲學(xué)上受的是新康德主義的影響，而金岳霖則基本上是分析哲學(xué)論者；
保守主義派的梁漱溟和熊十力在對佛教的態(tài)度上又有根本性的差異。這種例子可以舉出很多很多。如果這樣來研究問題(當然這種研究也是必要的)，那么我們就無法對學(xué)術(shù)文化界的學(xué)者進行分類研究。前面已經(jīng)說過，我們對2O世紀中國學(xué)術(shù)文化界作如此分類，只是就其對傳統(tǒng)的不同態(tài)度來考察的，而且是就某位學(xué)者一生的基本傾向方面(或者看他對學(xué)術(shù)文化最有影響的時期的基本傾向)來看的。我們知道，一位著名的有影響的學(xué)者在他一生中其思想傾向也會有變化，例如嚴復(fù)作為第一位引進西方自由主義的學(xué)者，到后來變成了文化上的保守主義，但我們?nèi)钥梢园阉�看成是早期自由主義的代表，這是由于他在那個時期對中國學(xué)術(shù)文化的發(fā)展起巨大的作用，而后來作為保守主義的嚴復(fù)則對中國學(xué)術(shù)文化的發(fā)展就不那么重要了。至于說到把學(xué)者劃分為激進主義、自由主義和保守主義會和政治上的分野聯(lián)系在一起的問題，照我看學(xué)術(shù)文化上的派別與政治上不同態(tài)度是兩個不同的問題，兩者在某種特定情況下可能有一定的聯(lián)系，但兩者之間并不是在任何情況下都有必然的聯(lián)系。在2O世紀三四十年代許多學(xué)術(shù)文化上的激進主義者、自由主義和保守主義者都反對國民黨的專制統(tǒng)治和當政官僚的貪污腐化，而到50年代初期許多學(xué)術(shù)文化上的不同傾向的學(xué)者都認同了社會主義，而5O年代中期以后他們的政治態(tài)度又有了變化，但和他們的學(xué)術(shù)文化并沒有什么直接關(guān)系，所有這些都是歷史事實。這就是我為什么要再三申明，把“五四”運動以來學(xué)術(shù)文化界劃分為激進主義派、自由主義派和保守主義派只是就他們對“傳統(tǒng)文化”上的態(tài)度說的。學(xué)術(shù)研究對所研究的對象進行分類是十分必要的，這樣我們才可以去探討不同類型所具有的本質(zhì)特征，以便我們通過事物的現(xiàn)象達到對事物本質(zhì)的把握。因此，分析每個事物的“個性”(特殊性)固然重要，但揭示某類事物的“共性”同樣重要，在某種情況下甚至比把握“個性”更為重要。當然，在所研究對象的分類中其各個分子仍會有差別，但在我們設(shè)定的要求上(如我們設(shè)定以對“傳統(tǒng)文化”的不同態(tài)度來分類)則是有著明顯“共性”的。就這個意義上說，我們對2O世紀中國學(xué)術(shù)文化界的分類應(yīng)是有必要的。

　　(二)百多年來中國文化所存在的“中西古今”之爭，我認為在這個問題上存在兩種偏向：一種觀點認為“中西”之爭都是“古今”之爭，全盤西化派大都持此種看法；
另一種觀點認為“中西”之爭都不是“古今”之爭，國粹派大都持此觀點。在當時的爭論中，“中西”之爭確有“古今”的問題，例如要不要“科學(xué)與民主”的問題，“三綱五�！薄叭龔乃牡隆钡仁欠襁m合現(xiàn)代社會的要求以及維護專制制度的禮樂制度是否合理等等，這些問題是要不要走出“前現(xiàn)代”，它是“古今”之爭的問題，是屬于時代性的問題。但并不是“中西”問題都和“古今”問題有關(guān)，例如在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”、“以德抗位”、“和為貴”、“和而不同”等等問題，特別是以內(nèi)在超越為特征的人的主體意識，這些問題并不因其與西方文化不同，也不因時代的變遷而失去意義，它們完全可以隨著我們民族文化的發(fā)展而“茍日新，日日新，又日新”。因此，我們可以說，正是中國文化中有這些深遠意義的思想觀點和對這些觀點在不同歷史時期新的詮釋，我們的民族文化才可以在現(xiàn)代文化發(fā)展的總趨勢中發(fā)揮特殊的積極作用。今日之世界聯(lián)系非常密切，無論哪一個國家或民族都不能不關(guān)注當今人類社會所面臨的共同問題，這就是“和平與發(fā)展”的問題，所以世界文化只能是在全球意識下在文化多元化的進程中得到發(fā)展�！叭�球意識”這是個時代性的問題，這是一個文化發(fā)展的“共性”問題；
“文化的多元化發(fā)展”是個各民族文化所表現(xiàn)的民族特色問題，這是一個文化發(fā)展的“個性”問題。在現(xiàn)今任何民族文化的發(fā)展都應(yīng)體現(xiàn)“共性”與“特性”、“時代性”與“民族性”的結(jié)合。百多年來中國文化的“中西古今”之爭很可能都是由于沒有正確解決文化發(fā)展的時代性與民族性，共性與個性引起的。

　　在我們討論“五四”運動以來的“中西古今”之爭時，還有一個問題也應(yīng)為我們所注意。雖然激進主義派、自由主義派和保守主義派的學(xué)者們在其學(xué)術(shù)文化的路向上有所不同，在對待“傳統(tǒng)文化”的態(tài)度上有所不同，但如果是對20世紀學(xué)術(shù)文化有重要貢獻的學(xué)者，其在學(xué)術(shù)文化的造詣上就不僅是能“熔鑄古今”，而且是能“會通中西”的。因此，我同意季羨林先生的說法，他認為近代以前的學(xué)術(shù)大師由于時代的原因只能“熔鑄古今”，而不可能“會通中西”；
而近現(xiàn)代的學(xué)術(shù)大師則必既能“熔鑄古今”，又能“會通中西”。所以自“五四”運動以來，有一些“國碎派”強烈反對西方文化，鼓吹復(fù)興中國文化，而實際上他們對我國學(xué)術(shù)文化的發(fā)展沒有什么重大影響。如激進派的魯迅、郭沫若，自由派的胡適、張東蓀，保守派的梁漱溟、陳寅恪等都是既能“熔鑄古今”，又能“會通中西”的，正是經(jīng)過他們在不同方向上的成就構(gòu)筑了20世紀的中國文化。(點擊此處閱讀下一頁)

　　這一批學(xué)術(shù)大師的區(qū)別不在于他們對“中學(xué)”和“西學(xué)”的不同程度和不同方面的掌握上，而是在他們對“傳統(tǒng)文化”的態(tài)度上，就這點說，在激進主義、自由主義和保守主義之間的“中西古今”之爭只有相對的意義，那些對本世紀有影響的學(xué)術(shù)文化大師往往是中西兼通的，他們的區(qū)別只是在對“傳統(tǒng)”的態(tài)度上。我們不能說陳寅恪在掌握西方文化上不如胡適或郭沫若，同樣我們也不能說魯迅在掌握中國文化上不如梁漱溟，這樣的比較雖有一定意義，但很難由此來把握中國文化發(fā)展的走向。然而分析他們對“傳統(tǒng)文化”(或者說“中西古今”)的態(tài)度上的不同，卻可以較好把握2O世紀中國文化發(fā)展的內(nèi)在理路，這對于我們考慮中國文化今后發(fā)展將有重要意義。在人類社會已經(jīng)進入21世紀的時刻，我們應(yīng)該走出“中西古今”之爭，從開創(chuàng)中國學(xué)術(shù)文化的新局面上看，在發(fā)揚中國文化優(yōu)良傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上充分吸收西方文化的精華(以及一切其他民族文化的精華)無疑是中華文化發(fā)展的方向。

　　(三)在中國百多年來的文化發(fā)展史上，“古今中西”之爭常常表現(xiàn)為把“啟蒙”、“救亡”與“學(xué)術(shù)”分割開來，或者認為由于“救亡”壓倒了“啟蒙”而妨礙了思想的啟蒙；
或者認為“啟蒙”、“救亡”影響了“學(xué)術(shù)”的自由發(fā)展；
或者認為“為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)”對社會進步起著消極作用等等。我認為這些觀點都只是看到了問題的一面，而中國學(xué)術(shù)文化的發(fā)展不僅需要“啟蒙”，而且必須關(guān)注現(xiàn)實社會問題和國家民族的命運，同時也應(yīng)允許“為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)”、“為藝術(shù)而藝術(shù)”。中國知識分子自古以來對自己的民族和文化都抱有一種社會責任感和歷史使命感，無論是希望由“邊緣”進入“中心”，還是遠離“中心”而甘愿“邊緣化”，只要對民族文化的發(fā)展有意義都應(yīng)肯定。特別是在社會相對穩(wěn)定的情況下，“為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)”可以使一些學(xué)者擺脫眼前的功利效用，而深入探討關(guān)于人類社會命運的終極問題，即那些遠離“實際”而進入“真際”的形而上學(xué)問題。甚至用新觀點和新方法對中國傳統(tǒng)文化(包括新發(fā)現(xiàn)和新出土的文物)的整理和詮釋，同樣也應(yīng)受到我們的重視。因此，我認為無論是以學(xué)術(shù)文化來從事“啟蒙”工作，還是以它用來服務(wù)于“富國強兵”，或者以它來實現(xiàn)某種“純學(xué)理”的研究，都會推動中華學(xué)術(shù)文化的發(fā)展，都會使中華文化和中華民族在世界上取得應(yīng)有的地位。當前我們的學(xué)術(shù)文化界也許考慮眼前的功利太多了，而對“純學(xué)理”的研究太少了，特別是長期以來“重理輕文”的影響十分嚴重，這對我國的學(xué)術(shù)文化發(fā)展和民族文化的復(fù)興并非幸事。現(xiàn)在，我希望中國知識界應(yīng)該有更廣的胸懷，在發(fā)展中國文化的過程中，既可以堅持自己選擇的研究方向，也應(yīng)尊重別人選擇的研究方向，可以“和而不同”，這也許更符合中國文化的“中庸之道”的精神，為中國學(xué)術(shù)文化界樹立一種新的風(fēng)尚。

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