一九三一年夏，余在蘇州，得北京大學寄來聘書。待余赴平后，清華又來請兼課，此必頡剛在北平先與兩方接洽，故一專任，一兼課，雙方已先洽定也。但余亦未以此面詢之頡剛。

　　余赴北大，在歷史系任教，是為余在大學講授歷史課程之開始。所任課，一為中國上古史，一為秦漢史，皆必修課由學校指定。另一門選修課可由余自定。余決開近三百年學術史。此一課程，梁任公曾在清華研究所已開過，其講義余曾在雜志上讀之。任公卒后，某書肆印此書，梁家以此書乃任公未定稿，版權所屬，不準書肆發(fā)行。余求其書不得�；蛉烁嬗�，可赴東安市場，在某一街道中，有一書估坐一柜上，柜前一小桌，可逕授與八毛錢，彼即在其所坐柜內取出一紙包授汝，可勿問，亦勿展視，即任公此書也。余果如言得之。

　　余因與任公意見相異，故特開此課程，自編講義。一日，某君忘其名，來電話，詢余近三百年學術史最近講到陳乾初《大學·問》一篇，北平最富藏書，但此間各友好皆不知此文出處。并舉馮芝生為例。君于何處得讀此文。余答，余之講義，付北大講義室，待下周去上課時，始領取分發(fā)，君何先知。彼在電話中大笑，謂君此講義人人可向北大講義室預定，先睹者已群相討論，君竟不知此事，可笑可笑。亦可想見當時北平學術界風氣之一斑。蓋因余在任公卒后不久，竟續(xù)開此課，故群相注意也。

　　又有人來書，云，君不通龜甲文，奈何靦顏講上古史。余以此書告講堂諸生，謂余不通龜甲文，故在此堂上將不講及。但諸君當知，龜甲文外尚有上古史可講。諸君試聽，以為如何。又一日，告諸生，事有可疑，不專在古，古亦多無可疑者。如某姓錢，此錢姓即屬古，無可疑。余確信有父有祖，乃至高曾以上三十幾代前，為五代吳越國王錢?。以上仍有錢姓。近乃有人不姓錢，改姓疑古，此何理。有人來問，君何大膽若爾。余問何事。彼言，君知班上有錢玄同之子亦來聽課否。答，知之。其人曰，君自慎之，勿多惹是非，余曰，余任上古史課；
若亦疑古，將無可言。又一夕，有某君設宴席，席上多大學史學教授，一清華大學西洋史教授孔某，一北大史學系教授盂森心史，兩人皆年老。主人推兩人居首座，曰孔盂應居上，可勿讓。又指余與錢玄同曰，君兩人同宗，可連座。余遂與玄同比肩。坐既定，玄同問余，君知我有一子在君班上否。余答，知之。玄同又言，君班上所講一言一句彼必詳悉記載無遺，余答諾，并謂彼勤奮好學殊少見。玄同又謂，彼在君班上之筆記我亦過目，逐字不遺。余聞言，驟不知所答，竊恐或起爭論，將何措辭。

　　玄同乃續(xù)謂，彼甚信君言，不遵吾說。余僅諾諾。玄同乃改辭他及，不再理前緒，余心始釋然。

　　一日，又有人責余，君何無情乃爾。余問何事。彼云，君知適之近患病進醫(yī)院否。余曰，頃正聞之。彼云，適之尊君有加。有人問適之有關先秦諸子事，適之云可問君，莫再問彼。今病，訪者盈戶，君寧可不去。余答，此顯屬兩事，君并合言之，將教余何以為人。又有一學生告余，彼系一新學生，舊同學皆告彼，當用心聽適之師與師兩人課，乃兩師講堂所言正相反，不知兩師曾面相討論可歸一是否。余答此處正見學問之需要。汝正當從此等處自有悟入。若他人盡可告汝一是，則又何待汝多學多問，余自入北大，即如入了一是非場中。自知所言觸處有忤，然亦無自奈何。

　　又有一生來問，師言老子出孔子后，又言出莊周后，除最近在《燕京學報》新有一文外，尚有其他意見否。余答，有之。彼云，愿聞其詳。余答，此非一言可盡，余在上古史班上當有述及，君倘愿聞其詳，可試來聽之；
彼乃哲學系四年級生，自是遂來余上古史班上旁聽：越一年，來晤言，余因師上古史已一年，今信師言不疑。哲學系有畢業(yè)紀念刊，當整理一年筆記成篇刊人。不知師尚有所言未盡否。余答，有之，彼因請余再撰一文，亦同刊其班之畢業(yè)刊物中，并告余，亦當請適之師同為一文討論其事。余允之。余因續(xù)撰一文，連同彼筆記同刊是年北大哲學系畢業(yè)紀念刊中，而適之則竟未為文。后余自刊《莊老通辯》一書。已在余居香港時，距當年亦已三十年矣。此君筆記載當年北大哲學畢業(yè)刊者，余手邊無之，容當覓得，再以補人。此君已忘其姓名，惟聞其留學德國，歸國后，在南京中央大學哲學系任教。

　　余與適之討論老子年代問題，絕不止三數次。余曾問適之，君之《先秦哲學史》，主張思想必有時代背景。中國古人所謂知人論世，即此義。惟既主老子早于孔子，則老子應在春秋時代，其言亦當根據當時之時代背景而發(fā)。君書何乃上推之《詩經》，即就《詩經》來論時代背景，亦不當泛泛說樂天派悲觀派等五種人生觀，認為乃老子思想之起源。當知樂天悲觀等分別，歷代皆有，唐詩宋詞中何嘗無此等分別。即如最近世，亦復有此五等分別。何以老子思想獨起于春秋時代，仍未有所說明。且如老子以下，孔子墨子各家思想，亦各有其時代背景。君書自老子以下，即以思想承思想，即不再提各家思想之時代背景，又何故，適之謂，君之《劉向歆父子年譜》未出，一時誤于今文家言，遂不敢信用《左傳》，此是當時之失。然對余之第二問題，則仍未有答。

　　此后適之見余，再不樂意討論老子，而別撰《說儒新篇》。在彼撰稿時，屢為余道其作意。余隨時告以己意。如是者數次。適之說儒終于成篇，文長五萬字，仍守其初意不變。其說既與余上古史堂上所講意義大相背馳，諸生舉適之此文設問。余遂于堂上明白告諸生，余所持與適之說儒不同之所在。諸生或勸余為文駁論。余告諸生，學問貴自有所求，不應分心與他人爭是非。若多在與他人爭是非上分其精力，則妨礙了自己學問之進步�！睹献印芬粫�，只在申孔，不在辟墨。遇兩說異同，諸生貴自有折衷，并余已將今天堂上所講，一一告之適之，不煩再為文辯論。遂拒不為。諸生乃浼余助教賀次君即就余講堂所講撰一文，刊之北大史系同學在天津《益世報》所主辦之副刊上。適之見之，大不悅，但亦未撰文反駁。主編此副刊之同學乃欲次君別為一文自解說，次君拒之，謂所辯乃本錢師之說，不能出爾反爾。不得已，主編此副刊之同學乃自為一啟事，解說此事。自后余來香港，某君在《港大學報》上刊一文，專為討論適之說儒，余始別為一小篇，追憶前說，則已上距當時十年外矣。今余此文，已收入余之《中國學術思想史論叢》第二集。

　　大凡余在當時北大上課，幾如登辯論場。上述老子孔子兩氏不過其主要之例而已，聞有北大同事之夫人們前來余課室旁聽，亦去適之講堂旁聽，退后相傳說以為談資。惟一時所注意者，亦僅為一些具體材料問題解釋之間，而于中國歷史文化傳統(tǒng)之一大問題上，則似未竟體觸及也。然孟子所謂余非好辯，亦不得已也。余深深了此意境。

　　又一日，適之告余，得商務來書，囑編一中學國文教本。彼謂，君在中學任教國文課多年，對此富實際經驗，盼我兩人合作，共成此編。余告適之，對中國文學上之意見，余兩人大相違異，倘各編一部中學國文教科書，使國人對比讀之，庶可有益。倘欲兩人合編，其事不易，并使他人亦無可窺其底里，遂拒不為。此事遂亦作罷。時適之在北大，已不授中國哲學史，而改授中國白話文學史。惟余與適之在文學方面甚少談及，以雙方各具主觀，殊難相辯也。

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