中國人不一樣

　　中國人究竟有多么不一樣？加州學(xué)者張隆溪曾經(jīng)用了一個例子：小說家波赫士為了彰顯中國人的“不一樣”，說他在一部中國百科全書里讀到中國人對“動物”是這樣進(jìn)行分類的：

　　一、屬于天子的動物，二、經(jīng)過防腐處理的動物，三、已經(jīng)馴服的，四、乳豬，五、會尖叫的，六、寓言動物，七、無主的狗，八、屬于此類的……，十一、用駱駝細(xì)毛可畫出的，十二、以此類推，十三、打翻了水瓶的，十四、遠(yuǎn)觀貌似蒼蠅的。

　　波赫士當(dāng)然是天花亂墜，旨在嘲弄，但傅科卻正經(jīng)八百地去解讀波赫士的玩笑。他說，中國人這樣“不一樣”的思維方式顯示出“在地球的另一端有一個文化，這個文化專注于空間秩序；
對于事物的復(fù)雜性的理解，以我們的歸類思維方式，與他們是完全無法進(jìn)行命名、討論、思考的。”

　　中國人的“非邏輯”思維在中國哲學(xué)家圈內(nèi)也是一個爭論已久的題目；
梁漱冥就曾經(jīng)強(qiáng)調(diào)過中國人重玄學(xué)的直觀思維。但是波赫士的“百科全書”如此荒謬而竟有人上當(dāng)，表示“中國人不一樣”這個認(rèn)定在歐洲是如何的根深蒂固。這種認(rèn)定在的通俗文化里也非常普遍。

　　德國南部有個旅游景點(diǎn)，叫“歐州樂園”，有“小意大利”、“小瑞士”、“小法國”等。每個小國里都有鮮花怒放的庭園、雅致的小橋流水。帶著民族風(fēng)味的房子漆著明亮的彩色，童話中的公主和小矮人隨著甜美的音樂向游客微笑、點(diǎn)頭。

　　樂園中唯一不屬于歐州的國度叫做“巴塔維亞之屋”（巴塔維亞是雅加達(dá)舊稱）。這個亞州小國嘛，就在一個烏七八黑的水流通道里，陰森森的。游客坐在小船上，看見的是頭戴斗笠、蓄山羊胡的蠟制中國人。怪模怪樣的亭臺樓閣；
鱷魚埋伏水中，長蛇盤身樹干對游人絲絲吐信。失火的房子里，一個黃種人強(qiáng)盜高舉著尖刀正追殺一個嘶喊的婦女。

　　“歐州樂園”所推出的亞洲圖像使我想起英國作家德昆西的名著“一個鴉片鬼的懺悔”�！皯曰凇敝挟�(dāng)年最膾炙人口的段落是他對自己夢魘的描述。德昆西的夢魘有一個不斷重復(fù)浮現(xiàn)的主題：“屬于亞洲的種種最恐怖的酷刑和意象。”誓如“在中國和印度最常見的熱帶動物──飛禽猛獸、爬蟲、奇花異木”，都以最可怕的形象出現(xiàn)。鱷魚追咬不放，他逃進(jìn)“一間中國房子里，里頭藤制桌椅的腳突然活動起來；
鱷魚那令人惡心的頭和邪惡的眼盯著我看�！钡�他的孩子將他吵醒，他看見孩子“天真”的、“屬于人類”的臉龐時，不禁淚下。

　　“歐州樂園”所反映的不過是德昆西對歐亞文化差異成見的翻版──歐洲是光明的、理性的、愉悅無邪而安全的，亞洲則是陰森的、非理性的、神秘詫異而危險的�？蓢@的是，從德昆西到“歐州樂園”，人類已經(jīng)走了一百五十年的時光！

　　歐洲人固執(zhí)地繼續(xù)相信“中國人不一樣”當(dāng)然有許多復(fù)雜的原因，其中之一可能是人們對異國風(fēng)情有一種自然的向往；
神秘而又危險的異國風(fēng)情較之一般的異國風(fēng)情又更有刺激性。沒有了陰森恐怖的“巴塔維亞之屋”，“歐州樂園”豈不太無聊了？

　　兩極化的東西文化

　　中國人對西方人自然也有難以打破的成見。在義和團(tuán)的年代，許許多多的中國農(nóng)民深信傳教士會拐騙小孩，然后在教堂地窖里挖出小孩的眼珠。到一百年后的今天，仍舊有不少人相信中國人和西方人從人性基本上就完全不同。一九九七年十一月的上海大報就刊了這么一篇文章：

　　“中國人深諳兵法，但崇尚和平；
我們參戰(zhàn)是出于自衛(wèi)，洋人則愛挑釁、好殺戮及侵略。

　　中國人出口他們認(rèn)為最好的東西；
洋人出口最能獲利的東西。

　　中國人的疆界由民族融合而定；
洋人疆界倚靠刺刀和馬靴。

　　中國人講義，洋人講利。

　　中國人教導(dǎo)子女知足，洋人教導(dǎo)子女要求更多�！�

　　黑白二分、簡化到這個程度的思考在這里是無須詳論的，但是同樣簡約制式的思考方式卻也同時是許多亞洲領(lǐng)袖津津樂道的所謂“亞洲價值”的基礎(chǔ)。在“亞洲價值”的架構(gòu)里，中國文化，一言以蔽之，就是一個群體文化，而西方文化，一言以蔽之，就是一個個人文化。人權(quán)觀念與個人主義是分不開的，因此它是西方所特有的財產(chǎn)，不屬中國傳統(tǒng)。結(jié)論就是：不能將現(xiàn)代西方的人權(quán)標(biāo)準(zhǔn)求諸中國。對中國要求人權(quán)的，若是中國人，就是賣國叛徒；
若是西方人，就是殖民主義者。這種推論法不僅只是中國的民族主義者愛用，西方許多自詡進(jìn)步的自由派知識分子──所謂“文化相對論者”，也堅(jiān)持這樣的觀點(diǎn)。

　　這樣的觀點(diǎn)有兩個基本問題。首先，個人主義或者人權(quán)觀念屬不屬于中國傳統(tǒng)，和應(yīng)不應(yīng)該在中國推行人權(quán)絲毫沒有邏輯上的必然關(guān)系。馬克思主義顯然不屬于中國傳統(tǒng)，卻在中國運(yùn)行了半個世紀(jì)之久。女人纏足顯然屬于中國傳統(tǒng)，卻被中國人擯棄了半個世紀(jì)以上。所謂傳統(tǒng)，不是固定的既成事實(shí)，而是不斷的突破發(fā)生。

　　第二個問題是，對文化的簡化就是對文化的扭曲。中國文化在時間上綿延三千多年，在空間上橫越高山大海，在組織上蘊(yùn)涵數(shù)不清的民族，在思想上包容百家學(xué)說，還不去提種種巨大的外來影響，誓如佛教�！耙谎砸员沃�”地斷言中國傳統(tǒng)中沒有個人主義，就是完全無視與儒家并列的種種思想流派，誓如極重個人自由解放的道家，即便是儒家思想本身，又何嘗不是一個充滿辯證質(zhì)疑、不斷推翻重建的過程？

　　西方文化發(fā)展形成的復(fù)雜，同樣抗拒著任何“一言以蔽之”的簡化。你說個人主義或自由主義是西方文化的胎記？哪一個時期的西方文化？文藝復(fù)興前夕或文藝復(fù)興后？啟蒙運(yùn)動前或啟蒙運(yùn)動后？你說人權(quán)觀念屬于西方傳統(tǒng)？法國大革命前或法國大革命后？個人、自由、人權(quán)，在西方文化里也是經(jīng)過長期的辯證和實(shí)驗(yàn)才發(fā)展出來的東西，不是他們“固有”的財產(chǎn)。

　　文化，根本沒有“固有”這回事。它絕不是一幅死的掛在墻上已完成的畫──油墨已干，不容任何增添涂改。文化是一條活生生的、浩浩蕩蕩的大江大河，里頭主流、支流、逆流、漩渦，甚至于決堤的暴漲，彼此不斷地激蕩沖撞，不斷地形成新的河道景觀。文化一“固有”，就死了。

　　當(dāng)然，把文化簡化、兩極化，是挺有用的。它能夠清楚地分出“非我族類”，而異我之分又滿足了人類天性需要的自我定位與安全感。對于統(tǒng)治者而言，它又是一個可以鞏固政權(quán)的便利工具。步驟一，他按照自己統(tǒng)治所需來定義什么是“民族傳統(tǒng)”、“固有文化”。步驟二，將敵對的文化定義為相反的另一極。步驟三，將他所定義的“民族傳統(tǒng)”、“固有文化”與“愛國”畫上等號。這么一來，任何對他的統(tǒng)治有所賀疑的人都成了“叛國者”，他可以輕易地鎮(zhèn)壓消滅，往往還得到人民的支持，以“愛國”之名。

　　代表誰的中國人？

　　文化多元主義的原則是很吸引人的∶不同文化之間確實(shí)存在差異，而且我們必須尊重別人保持文化差異的意愿。但是在我看來，問題癥結(jié)不在“尊重”文化差異，而在“認(rèn)識”真實(shí)的文化差異。好吧，“中國人說，人權(quán)觀念屬西方文化，不是中國傳統(tǒng)，所以不適用于中國”。在辯論適用不適用之前，有些根本的問題得先搞清楚。

　　是什么“中國人”提出這種說辭？他們是統(tǒng)治者還是被統(tǒng)治者？是中國人的少數(shù)還是多數(shù)？如果是少數(shù)，他們有什么代表性？如果是多數(shù)，他們持這樣的主張是基于什么樣的歷史事實(shí)、什么樣的哲學(xué)思考、什么樣的動機(jī)、什么樣的權(quán)利？

　　這些問題不先追究，我們何從知道他們所宣稱的“文化差異”是真是偽？如果所謂文化差異根本不能成立，就不必再討論下去了；
文化相對論者也無法置喙其中。假使文化差異是真實(shí)的，這個時侯，作為一個西方人，他可以考慮究竟該如何看待這個差異，而謹(jǐn)記伏爾泰的名言：“尊重不一定是接受�！弊鳛橐粋�中國人，尤且是一個認(rèn)識到凡是傳統(tǒng)就得面臨變遷和挑戰(zhàn)的中國人，他很可能決定：這個文化傳統(tǒng)壓根兒不值得尊重，只值得推翻。誰也不會否認(rèn)，一整部中國近代史就是一個中國傳統(tǒng)全盤重估的過程。

　　但是今天的中國現(xiàn)實(shí)又是怎么回事呢？我們所面對的這個政權(quán)，它從來不曾允許過別人對歷史有不同的解釋；
它摧毀中國傳統(tǒng)引進(jìn)蘇聯(lián)的馬列主義；
它為了政治需要數(shù)十年不斷貶抑儒家思想，近數(shù)年來又為了政治需要而鼓吹儒家思想；
這個政權(quán)把與黨的意識形態(tài)有“差異”者監(jiān)禁，又對想保持“差異”的臺灣進(jìn)行飛彈武力恫嚇。這樣一個政權(quán)企圖在世界上代表所有中國人說話，企圖向世界解釋什么是中國文化傳統(tǒng)，并且要求國際尊重它的文化“差異”，一種由武力定義的文化“差異”。奇不奇怪？

　　托瑪斯·曼流亡美國時，記者問他是否懷念德國文化，他答道：“我在哪里，德國文化就在哪里�！彼�的意思夠清楚了：假使硬要一個人來代表德語文化的話，那么那一個人就是他托瑪斯·曼而不是希特勒。告訴我，哪一個文化相對論者要“尊重”希特勒所宣稱的德國文化“差異”？當(dāng)然，同一個德語文化培育了托瑪斯·曼也培育了希特勒，但是全盤接受一個由統(tǒng)治者片面定義的文化差異而毫不批判置疑，在我看來不是盲目無知，就是對受壓迫者冷酷漠視。

　　人權(quán)觀念屬不屬于中國傳統(tǒng)？這個問題和中國人該不該享有現(xiàn)代人權(quán)毫不相干。但是在深入探究這個問題時，中國文化和西方文化的多樣性與復(fù)雜性就會較清晰地浮現(xiàn)出來，兩者都不能以簡化或兩極化來理解和對比。尊重文化差異，是的，然而必得是真正的文化差異，而不是由統(tǒng)治者為了權(quán)力需要所設(shè)計出來的偽差異，或者是為了滿足觀光客而想像出來的“巴塔維亞之屋”一類的變形差異。

　　我個人并不擔(dān)憂異國風(fēng)情和神秘感的消失，真正的文化差異可以提供足夠的空間讓想像奔馳、好奇心深掘，而不冒扭曲的危險。扭曲一個文化固然可能點(diǎn)燃有趣的“創(chuàng)造性的誤解”，卻更可能導(dǎo)致毀滅性的仇恨。

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