日本和田大學(xué)教授岸田秀，不久前在日本《追求》雜志發(fā)表文章《“絕對(duì)正義”的荒謬》，指出在美國(guó)的歷史中，由于曾經(jīng)有過(guò)“通過(guò)暴力建國(guó)”——即一邊屠殺印第安人一邊建國(guó)的精神創(chuàng)傷，美國(guó)人實(shí)際上集體無(wú)意識(shí)地患有“正義病”，這種“強(qiáng)迫性人格障礙”使美國(guó)人容易把世界想象成“正義與邪惡”的對(duì)立，并通過(guò)不斷制造敵人、“將敵人趕盡殺絕”的重復(fù)體驗(yàn)，來(lái)緩解自身的精神緊張。

　　岸田秀先生的說(shuō)法值得人們仔細(xì)體味。在新加坡《聯(lián)合早報(bào)》10月1日拙作《后911時(shí)代凸顯美國(guó)傳統(tǒng)世界觀》一文中，筆者提出了類似的看法�！罢�義”一詞常掛于口的美國(guó)因?yàn)槠錃v史傳統(tǒng)上的痼疾，可能實(shí)際上也會(huì)陷入“邪惡”嗎？大概不會(huì)有多少人相信這一點(diǎn)。我所尊敬的劇作家沙葉新先生，日前在一場(chǎng)對(duì)上海大學(xué)生的演講中，就直言不諱地談到，美國(guó)人的誠(chéng)信和道德自律都大大高于世界其它地方，如果要他來(lái)選擇，他寧愿還是生活在美國(guó)。美利堅(jiān)民族具有高度道德水準(zhǔn)的說(shuō)法，這已不是什么新鮮的話題了，多年的閱讀思考經(jīng)歷告訴我，這里面的確有真實(shí)的成份，不可以一味否定，然而，事情其實(shí)還有另外一面。

　　有人說(shuō)是執(zhí)著的宗教熱忱、對(duì)“上帝”的虔信，鑄就了美國(guó)人講信用、重責(zé)任、厚秩序的優(yōu)良品質(zhì)。這話沒(méi)什么大錯(cuò)�？墒�，還是那個(gè)“上帝”，卻也使美國(guó)人處理起國(guó)際關(guān)系時(shí)，形成了非彼即彼、“搜殲敵人”的宗教性思維方式，并使美國(guó)從來(lái)不吝嗇于暴力和濫殺異已者，恰如筆者小文《后911時(shí)代凸顯美國(guó)傳統(tǒng)世界觀》所說(shuō)的那樣。一個(gè)“上帝”生產(chǎn)兩種相背反的道德后果，有這種可能嗎？

　　這個(gè)問(wèn)題應(yīng)該去請(qǐng)教馬修.阿諾德（Matthew Arnold, 1822-1888)——一位活躍于19世紀(jì)中葉前后、富有影響的英國(guó)紳士、文化論者，在他所著的《文化與無(wú)政府狀態(tài)》（Culture and Anarchy）中，就曾經(jīng)細(xì)致精密地分析過(guò)這種可能性。

　　阿諾德心目中的“上帝”是文化，在他看來(lái)，任何偏差都可歸結(jié)為文化上的偏差，如果一個(gè)國(guó)家和民族在文化上出了問(wèn)題，那么，這個(gè)國(guó)家和民族在其它方面生出病狀，那就沒(méi)什么好奇怪。在什么樣的情況下，作為人性體現(xiàn)的文化，才不至于產(chǎn)生嚴(yán)重的偏離、并有助于人類生活的完美呢？阿諾德認(rèn)為人類的文化精神存在兩種形態(tài)：一種是希伯來(lái)精神，一種是希臘精神。

前者深藏于宗教信仰中，注重行動(dòng)，導(dǎo)向于“至高無(wú)上的責(zé)任感、自我克制和勤奮，得到了最亮的光就勇往直前的熱忱”，后者掩映于理性追問(wèn)中，熱愛(ài)思想，是“對(duì)于隨著人的發(fā)展而形成的、新的變化著的思想組合的敏感，欲徹底弄懂這些思想并作出完美調(diào)適的不可遏制的沖動(dòng)”。如果細(xì)作分別，希臘精神最為重視的理念是如實(shí)看法事物之本相，主導(dǎo)思想是意識(shí)的自發(fā)性，希伯來(lái)精神中最重要的則是行為和服從，主導(dǎo)觀念則是嚴(yán)正的良知，“兩大精神準(zhǔn)繩，一個(gè)注重智慧，另一個(gè)注重順?lè)��?br>一個(gè)強(qiáng)調(diào)全面透徹地了解人的職責(zé)的由來(lái)根據(jù)，另一個(gè)則力主勤勉地履行職責(zé)；
一個(gè)慎之又慎，確保不將黑暗當(dāng)成了光（這又是威爾遜主教的話），另一個(gè)則是看到大的亮光就奮力向前�！�

　　阿諾德區(qū)分人類文化精神的兩個(gè)維度的用意，是要說(shuō)明思想與行動(dòng)的和諧統(tǒng)一、相互協(xié)調(diào)，人類文化才為健全，人類生活才為完美，反之，突出某一方面而淡化另一方面，都會(huì)使人類生活充滿缺陷。以此為線索，公元1世紀(jì)前后基督教出現(xiàn)后的希臘精神的沒(méi)落、希伯來(lái)精神的過(guò)度興盛，是人類文化發(fā)展不健全的一個(gè)表現(xiàn)，后來(lái)所謂“黑暗的中世紀(jì)”，也才因此產(chǎn)生；
而15世紀(jì)文藝復(fù)興后希臘精神的復(fù)活，又使歐洲人重新恢復(fù)了理智的健康，歐洲文化才從偏執(zhí)和蒙昧中得以解脫。

　　阿諾德的文化研究很適用于分析當(dāng)下的美國(guó)。作為一個(gè)以清教徒為主宰建立起來(lái)的國(guó)度，美國(guó)深受新教倫理的影響，有著深厚的希伯來(lái)精神底蘊(yùn)。還是一百年前的阿諾德看得清楚：“英國(guó)非利士人最強(qiáng)壯、最活躍的部分是奉行清教和希伯來(lái)精神的中產(chǎn)階級(jí)，正是這種希伯來(lái)化的傾向使他們離開(kāi)了文化和全面的發(fā)展。同樣，人人知道美國(guó)人來(lái)自英國(guó)中產(chǎn)階級(jí)，他們將后者的偏頗也搬到美國(guó)去了，只會(huì)十分狹隘地看待人的精神領(lǐng)域和那不可少的一件事......我指的是，當(dāng)美國(guó)人的精神振奮起來(lái)、付諸行動(dòng)時(shí)，他們喚起的一般只是宗教那一面，而且還是狹隘意義上的宗教。社會(huì)改革者到摩西或圣保羅那里找教義，他們根本不知道還能從其他地方得到指引。”

　　就象托克維爾以及不少對(duì)美國(guó)歷史深有研究的人們所說(shuō)的那樣，在美國(guó)，“知識(shí)分子”多半是一個(gè)貶義詞。美國(guó)社會(huì)對(duì)從事思想創(chuàng)造的人并不是很尊重，這反映了他們的文化傳統(tǒng)。因?yàn)橄２畞?lái)特性在美利堅(jiān)民族身上是如此鮮明，而同時(shí)希臘精神往往抑而不彰，我們應(yīng)該說(shuō)，美利堅(jiān)民族不是一個(gè)特別善于對(duì)自身進(jìn)行反思的民族，它傾向于簡(jiǎn)單化地去看待和處理包含著復(fù)雜性的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，習(xí)慣以片面化的道德宗教戒律作為判斷問(wèn)題的指南，而對(duì)完美與光明不屑一顧。這當(dāng)然是危險(xiǎn)的，危險(xiǎn)就在于“自以為掌握了那知會(huì)他unnm necessrium——不可少的一件事——的標(biāo)準(zhǔn)。至于這條標(biāo)準(zhǔn)究竟是什么，知會(huì)他的又是什么事，他的腦子里只有很精糙的線條，但他已十分滿足了，覺(jué)得自己什么都懂了，從今以后只需干起來(lái)就行了�！泵览麍�(jiān)民族的文化，從整體來(lái)說(shuō)因此是有致命缺陷的，對(duì)“上帝”的忠誠(chéng)造就了美國(guó)人的道德心也驅(qū)動(dòng)了美國(guó)人的犯罪欲。

　　“有熱忱和慰勉的宗教仍不免會(huì)走火入魔；
有坦誠(chéng)和良知的宗教也仍可能失之平庸�！弊诮叹�神只是人類文化精神的一個(gè)部分，當(dāng)這一部分被視作為必不可少，人性的這一個(gè)方面被擺在最重要的位置，而人性全面和諧發(fā)展的要求被置于一旁時(shí)，苦難便在無(wú)知中誕生了。四百年前美洲大陸的近300萬(wàn)印第安人，被屠殺到今天剩下不到十分之一，便是這種苦難的一個(gè)沉重注腳。當(dāng)然，我們同時(shí)還要意識(shí)到，美國(guó)的病癥并不只是美國(guó)的，它是世界所有過(guò)于注重宗教情感的人群的通病。幸運(yùn)的是，注重世俗情感的東亞國(guó)家、以及曾經(jīng)深深浸染于宗教偏執(zhí)情緒的歐洲，都不在此列或者已經(jīng)走出這個(gè)行列之外。

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