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如何看待莊子的人生哲學(xué) [莊子的人生哲學(xué)淺析]

發(fā)布時(shí)間:2020-03-18 來源: 短文摘抄 點(diǎn)擊:

  【摘要】莊子的人生觀是以其天道觀為基礎(chǔ)的,他認(rèn)為人應(yīng)該順天命而行,因?yàn)槿藷o力勝天,只有順應(yīng)自然,所以莊子講人們要“安之若命”“與天為一”“樂天知命”。本文就其對(duì)絕對(duì)精神自由的追求以及要從人生困境中解脫出來爭(zhēng)取自由的觀點(diǎn)加以分析。
  【關(guān)鍵詞】 與天為一;絕對(duì)精神;命
  
  一、天人關(guān)系
  所謂人生哲學(xué)肯定就離不開何謂人?人從何處來?人與天地萬物的關(guān)系如何?等哲學(xué)所研究的問題。在莊子那里,他認(rèn)為人是屬于自然的一部分,是自然的一種存在形式。同老子一樣,莊子也認(rèn)為道是世界的本原,本根,道生天地,世間的萬事萬物都源于道,一切事物都是道所產(chǎn)生的,道是萬物的根源,是一切變化的根據(jù),人既然屬于自然的一部分,那么也就受道支配著!暗琅c之貌,天與之形”就是說道決定了人的相貌,天決定了人的形體,同此,在《莊子•知北游》中有這樣一段話:
  舜問乎丞曰:“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?”舜曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰:“是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;子孫非汝有,是天地之委蛻也!
  人的形體,生命,性命,就連子子孫孫都并非自己所擁有的,而是由天地所委付的,可見而知,人所有的一切也都是由天地所產(chǎn)生的,都是源于天地,是天地造化的結(jié)果。
  《莊子•知北游》中還說:“人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死!
  這也是說,人的生命始于天地間陰陽(yáng)二氣的聚合,終結(jié)于陰陽(yáng)二氣的分散 ,人的生死也是天地所賦予的,是自然的過程。
  在天人關(guān)系方面,莊子和老子有著一定的分歧。老子說:“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉!保ā独献•二十五章》)老子雖主張自然無為,但是他也強(qiáng)調(diào)人的地位,只是講不要過度的人為,莊子卻摒棄了人的作用,認(rèn)為天性圓滿自足,無須人為,反對(duì)以人助天,他不是不要過度人為,而是不要人為,他把人等同于萬物,是大千世界,萬事萬物中小小的一分子,根本不具有什么重要地位,“吾在于天地之間,猶如小石小木之在大山也”,人是自然的存在形式之一,所以人也應(yīng)該像自然界中的萬事萬物一樣遵守自然法則,做到無為而治。
  “與天為一”就是莊子對(duì)于天與人關(guān)系的態(tài)度,他認(rèn)為天與人是合一的,天與人合一,就是與天同類,認(rèn)為天與人不合一,就是與人同類,他主張?zhí)炫c人要一致和諧,不過天能影響人,但是人卻不能影響天,人只能順從地適應(yīng)自然的變化,而卻不可以人為地改變自然。在這點(diǎn)上,莊子雖然像老子一樣,肯定了自然的變化法則,肯定了事物的自然狀態(tài),但是他抹殺了人的作用,只是片面地強(qiáng)調(diào)了天,自然,用現(xiàn)在的觀點(diǎn)看,就是沒有意識(shí)到人的主觀能動(dòng)性,否定了人的實(shí)踐的重要性。
  二、“無以人滅天,無以故滅命”
  命,在莊子看來是事物先天具有的屬性,認(rèn)為在萬物未形成之前“命”就已經(jīng)存在了,它具有絕對(duì)的性質(zhì),絕對(duì)的必然性,所以對(duì)于人來說也是不可抗拒的,對(duì)于人生的一切變化,人都要安之若命,隨遇而安。
   “受命于地,唯松柏獨(dú)也正,在冬夏青青;受命于天,唯堯舜獨(dú)也正,在萬物之首。幸能正生,以正眾生!保ā肚f子•德充符》)
  莊子認(rèn)為,對(duì)于大自然中的一切,人都是無可奈何的,人不能認(rèn)識(shí)和改變“命”,所以對(duì)于人生中的悲歡離合,喜怒哀樂都不要過于計(jì)較,而要平靜地面對(duì)和接受,在莊子看來,一切都是上天安排好的,都是天所賦予的 ,是合情合理的,圓滿自足的,人為地改變只能破壞合理的自然狀態(tài),換來的就是不合天理的,也就沒有存在的價(jià)值和意義,所以人對(duì)待上天的安排,對(duì)待命運(yùn),最好的辦法就是要順天安命。人的一生中總會(huì)遇到這樣或那樣的事情,或是令人欣喜的,或是令人沮喪的 ,就拿生老病死來說,這是每個(gè)人都要經(jīng)歷的,按照莊子的思想,這是非常普通的自然而然的自然現(xiàn)象,無須過度悲哀,一個(gè)人的生是由于偶然的機(jī)會(huì),一個(gè)人的死也是順自然的規(guī)律,生死存亡等都是事物的變化,命的運(yùn)行,人們是無法掌控事態(tài)產(chǎn)生、變化和發(fā)展的,在自然面前只能順應(yīng),這樣就不會(huì)有心情上的大起大落了,懂得這個(gè)道理的人就不會(huì)逃避自然規(guī)律,就不會(huì)對(duì)死亡產(chǎn)生恐懼和悲痛,就可以從困境中解脫出來。
  人在命運(yùn)在自然面前,是無辦法可言的,是無能為力的,他主張的就是聽命如此順其自然,喜怒哀樂皆不露于表,亦不進(jìn)入到心里,這樣就得到了自由和自在,這一點(diǎn),在養(yǎng)生方面,依我看來無疑對(duì)人的身心健康是很有益的!
  三、逍遙游
  莊子的人生哲學(xué)最具特色的就是追求絕對(duì)精神自由的理想,試圖從人生所存在的困境中解脫出來,爭(zhēng)取自由的實(shí)現(xiàn)。他并不是企求生命的永存,而是要人們對(duì)于自己所處的自然、社會(huì)有一定的理解和認(rèn)識(shí)。
  莊子認(rèn)為道是“萬物之所系而一化之所待”的宇宙本體。道自然無為,作為道在人身上的體現(xiàn),人性也是自然無為的,人應(yīng)該按照自己的自然本性去生活。不要人為地去追求一些名利,那樣只會(huì)破壞自然本性,使心靈得不到安定,也就無法得到解脫,相反,只會(huì)越陷越深,自然天放的人性理論是莊子人生理想追求的目的,也是對(duì)于人性異化進(jìn)行批判的根據(jù)。莊子認(rèn)為,世俗之人終生為之操勞,為之奮斗的功名利都是實(shí)現(xiàn)人生理想境界的障礙,對(duì)名利的追求就是禍害的源泉!所以要得到解脫,達(dá)到真正的自由境界,就要舍棄對(duì)名利的追求,那就需要保持心靈的虛靜,做到形若槁木,心若死灰。
  精神的絕對(duì)自由在莊子那里就是逍遙游,就是指無拘無束,自由的境界。莊子指出在自然界和人類社會(huì)中都沒有獨(dú)立的不受限制的自由,都是“有待的自由”,這就不算是完全的自由。大自然無時(shí)無刻不在變化,如果我也隨其變化而變化,物來順應(yīng),不肆意妄行,這樣與天為一,與道為一,自然無處不自得,無時(shí)不自在,自己也能適應(yīng)一切的變化,就這能達(dá)到純粹的自由了。就像《莊子•天下篇》評(píng)論莊子那樣:
  “獨(dú)與天地精神往來,而不敖倪于萬物,不譴是非,以與世俗處……上與造物者游,而下與外死生無終結(jié)者為友。”
  莊子的這種對(duì)絕對(duì)自由的追求雖說是很灑脫很自在,給人們的精神除去了一道枷鎖,然而在某種程度上存在著一定的不現(xiàn)實(shí)性,有一種逃脫現(xiàn)實(shí)生活和真實(shí)人生的韻味。
  四、對(duì)莊子人生觀的想法
  雖然莊子的這種順自然,依天命,求自由的人生觀以及他對(duì)天對(duì)自然的態(tài)度有一定的局限性和片面性,但是莊子的人生哲學(xué)對(duì)后世是有一定影響的,他教人們開始走向?yàn)⒚,學(xué)會(huì)自我精神解放,使人學(xué)著逐漸從悲觀的極端釋放出來,減輕人的精神壓力和痛苦,并用文字為人們開創(chuàng)對(duì)美好理想的憧憬,在中國(guó)思想史上有一定的影響力!
  
  參考文獻(xiàn)
  [1]《莊子•知北游》
  [2]《老子•二十五章》
  [3]《莊子•德充符》
  [4]《莊子•天下篇》

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